庄子的《逍遥游》最为宏大恣肆，而紧接着的《齐物论》最美、最深、也最难懂，尤其到了“庄周梦蝶”真的是美轮美奂。有了这个底子再看前几年被捧上天的《盗梦空间》不免有些大惊小怪。

《齐物论》怎么才能看明白？首先可以肯定的是只看《齐物论》肯定看不明白，因为前面还有《逍遥游》。《大学》所谓“知所先后，则近道矣”，顺序的安排自有其意义，所以就更不能单单抓住某一点置喙。

《逍遥游》就是要拿掉脑子里的“时间”和“空间”概念——你说你大，有比你还大的；你说你小，有比你还小的；你说你那时间长，有比你还长的；你说你那时间短，有比你还短的。

所以，根本就没有大小长短，放到无限中去，一切都是相对的。明白了这个道理，“齐物”就齐了一半，只要心中存在个“比”就会没完没了。

“比”是因为见识不够，以至于对眼前的所见所闻大惊小怪，行得浅自然不厚重，不厚重自会轻浮，轻浮则必不会踏实，不踏实则生机心。

吾有诗云：

哪里有什么氛围，哪里就会存养什么。《齐物论》的上半段全部在说“都是自找的”，到了最后“梦蝶”处等于是说这些“自找的”都是人跟自己玩的把戏。

蝴蝶是各人眼中的蝴蝶，但各人也是其它东西眼里的蝴蝶，也许我们在其它东西的眼里不叫蝴蝶，但意思就是那个意思。

当庄子分不清自己是人还是蝴蝶的时候就是迷失，庄子称之为“物化”，物化成什么就会拘于什么，无论是人还是蝴蝶都不再自由，所以，重点并不在“物化”成什么，而在于“物化”本身，然而庄子却是在审视自己，从而摆脱了“物化”的束缚，亦即孔子所谓“从心所欲不逾矩”，不禁令人赞叹该篇名为《齐物论》，这是多美的角度。

人既然迷失于“物化”，就不要觉得自己有多了不起，你凝视深渊的时候深渊也在凝视你，你不看深渊时深渊自然不在，跟王阳明的“看花说”是一样的，只是角度不同。

可以把自己看作一个严防死守的系统，只要自己放开哪里的防御哪种东西就会进来，进来以后会反过来进一步撕开防御，所谓“千里之堤溃于蚁穴”，而“道不远人”也是如此，只要自己把那个契合处打开，道自然也会进来。

所以，成功是自己能敞开，那一切都会自然而然，《易*乾卦*文言》所谓“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”。

去抓个什么不是抓不住什么，而是只能得到抓住的那么点什么，那点什么就成了天花板。

真正考验自己的是敢不敢开，开得够不够大，所谓“学佛乃大丈夫事”，打开即是迈出舒适区和安全区，那种不确定性会让很多人望而却步。

落魄者并非是因为承受的太多而落魄，恰恰相反，是因为能承受的太少，能承受的太少是因为把责任看成了权利和义务，那自然做一点就要兑现一点，把一切都看成是交易，才会出现“费尽心力也养不出感恩的孩子和孩子成绩好是最好的投资”这种调调。

拿功利心做功利事得到不是功利又会是什么呢？破魔宝典《楞严经》所谓“煮沙成饭”，这就是荒唐处。

《易*坤卦*象辞》所谓“地势坤，君子以厚德载物”，这个“厚”字不是白写的，没有责任感是无论如何也厚不起来的。

责任感上身几分，痛苦就减轻几分，权利义务一分清就伤感情，一伤感情“戒慎恐惧”就下线，人就没了底线，孔子所谓“民免而无耻”——不闯红灯不是因为这样危险，而是因为罚款，不酒驾也不是因为这样不对，而是抓到要坐牢。

既然没有觉得自己不对，那禁令对自己来说就是立场问题，是别人跟自己对着干的问题，也就更不可能杜绝了，只不过一被抓住又没有不后悔的，这就是典型的骗自己。

从这第一步错开始，后面会步步错，表相上弹压永远是“按下葫芦浮起瓢”，就是说问题的出发点就已经错了，又能得到什么答案呢，得不到满意的答案本身就很说明问题，是发问的问题，这就是所谓“问题即答案”的真意。

老子云：“涤除玄览，能无疵乎。”问题之下潜伏着动机，所以答案就在自己的动机里，而庄子则很含蓄委婉而又不失美感的告诉我们，那是“梦”。

杜甫诗云：

诗词就是韵律，韵律就是节奏，节奏就是合频，合频就是道，与天地沧桑同频共振之人即是道人。

故从诗词入，便是一朝梦醒处。