世尊一日升座，大众集定。文殊白椎曰：“谛观法王法，法王法如是。”世尊便下座。

《五灯会元》第一卷 释迦牟尼佛

一天，佛陀升登法座，准备给大家说法。正在众人巴巴盼着佛陀说点什么的时候，文殊菩萨敲了一下法槌，说道：“这就是佛陀的正法，你们要好好看、好好学。”

文殊的话音刚落，佛陀便从法座山走下来，他已然完成了今天的说法了。

文殊的话，通常是开示前的仪轨，师父升座开口之前总有人要来介绍一下，提醒一下的。殊不知，此为开始也即结尾。

佛陀就顺着文殊的话来了一个现场说法，以“什么也不说就下座”的方式来完成了今天的说法。

佛陀仿佛在告诉大家：何为正法？当下展现便是。

正如《金刚经》中所记载，佛陀身着衣装、手持钵盂，步入城中行乞得食物，而后返回祇树给孤独园，用膳、收纳衣钵、洗净双足之后方才安坐下来等待大家咨询问题。这一连串顺乎自然的举动，无一不是在宣示佛法。

“说法”只是一种仪式，“当下行为”无一不是说法，哪怕“静默”也是。

于文殊的开场白结束之后，佛陀旋即离座，另一层深意或许在于：实无任何所谓的正法，倘若执着于“法”的存有或是正确与否，便已然偏离了“正法”的真谛。真正的“正法”，乃是不存在正与不正的分别，当下所呈现的一切，无一不是如此。

实际上，佛陀的行径恰是对《金刚经》中“凡所有相皆是虚妄”的绝佳诠释。实相非相，倘若欲论及“正宗”的佛法，那倒不如缄口不言，毕竟一切言辞终归是虚妄之相罢了。

一切言说皆非绝对的“正法”。然而另一方面，无论佛陀言说何事、行止何举，无一不是当下之呈现，无一又非“正法”。究竟是否为法、正与不正，并非取决于佛陀的作为，而在于身为参与者的你作何观瞻。

此乃最为关键之所在，一切的分别皆因你的参与而萌生。“凡所有相皆是虚妄”并非意指外在的一切毫无存在之实，而是言外在的一切于作为参与者的你心中所呈现者为“虚”。

独立于观察者之外的一切事物乃是客观存在的，不管其存在是基于哪些条件、何种缘由，客观存在是不可否定的，断不能言“万物皆空”。

然而，当作为观察者的你介入其中之后，“外物”于人心意识的投射之下便成了“万法”。就观察者的视角而言，一切外在之物的存在皆基于自身的认知，外物在步入人心之后方才得以存在。

同时，进入人心之物已不再是物，而是经人心反射之后所获取的镜像，此被称作“法”。所以，佛学中说“万法皆空”而并非“万物皆空”。

“法”皆依观察者的存在方得存在。如此，便可以这样来理解王阳明所说的“山中花树”了：

山中的花自行绽放与凋零，客观存在无疑。然而，当观察者未曾目睹此花之时，对于观察者而言，此花仿若不存在，只因未曾走进人的内心。

同一朵花，对于目睹其姿容之人来说，或许呈现出色彩明艳、或许姿态一般。而对于未曾见到它的人，更是根本就不存在。同样的一个客观存在之物，由于不同观察者的介入，引致了各不相同的“法相”。这些法相定然是不实的，只因倘若其是确凿实在存在的，又怎会有如此巨大的差别呢？

“法相”恰是人人眼中客观世界于自我心意识里的投影，即：主观世界。佛所言之“空”非为物空，而是法空。亦即指的是人人独一无二的主观世界并不是实相，仅仅是个人所得的“虚像”而已。

有无观察者的介入，乃是科学与佛学、禅学的根本差异所在。撇开人这一观察者来论，所获结果即为科学。而将观察者纳入其中，即为禅学。禅，向来都是围绕人心而论事的。

佛学中所说的“三界唯心，万法唯识”、“相由心生”等等法语皆是在说人心所生成的主观世界。质疑佛学不科学的人，其实根本就不了解佛学。佛学什么时候标榜自己是科学了？

然而，科学、客观世界并非人们所关切的唯一议题。而人们所研讨的问题往往皆是自身参与之后的情状，如此方才于自身具备意义呀，这也恰是佛学、禅学等等哲学存世的意义所在！

譬如：快乐、烦恼、智慧、无明、好、坏、美、丑等等，一切形而上的相对概念皆因有人参与而后才具意义。这些问题，哪一个是科学能够绝对定义并完美给出答案的？

除了人自己，再无答案的出处了。那该如何面对自己的主观世界呢？不言而喻！这就是佛学所要给众人展示的“实相”。

还有何事是需要向外寻求的呢？佛陀又何须给众人讲法啊！即刻下座便是了。

无独有偶，还有一则公案是说傅大士讲《金刚经》的，与这则公案的内核如出一辙。

梁武帝请讲《金刚经》。士才升座，以尺挥按一下，便下座。帝愕然。圣师曰：“陛下还会么？”帝曰：“不会。”圣师曰：“大士讲经竟。”

梁武帝请傅大士讲《金刚经》。大士才升座，抚尺挥案一敲，便下座来，梁武帝惊讶不解。

志公和尚问：“陛下会意了吗？”，梁武帝一头雾水：“明白什么？”

志公和尚说：“大士已经讲完《金刚经》了啊”。

傅大士的行为还是在诠释“凡所有相皆是虚妄”，自己如何做、如何说都是“正法”。区别来自于堂下听法人的内心。

实相非相，一切言语、行为皆非，然除却当下一切所为，还能获取什么？是与不是，皆由自心演绎，与外人终不相干。