知进退者，是坦途；只知道长驱直入，而不知退却者，是死路！老子说“持而盈之，不若其已”，“功遂身退，天之道也”，日中则移，月满则亏。物盛则衰，天地之常数；进退盈缩，与时变化，圣人之常道也。知退方可“不辱”，“知止”方可不殆。《道德经》第九章讲的就是“进退”之道。

原文即章旨大意

第九章原文：持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

章旨大意：念念不忘“德”且炫耀“德”的，势必失德而倾覆

此章以持盈、揣锐为喻，阐述进退裕如之道。所谓“持而盈之”，就是贪位慕禄，贪功自夸。此言与“知足不辱，知止不殆”相呼应。

所谓“揣而锐之，不可长葆之”，就是揣度得失，用权诈智巧博取功名，荣进不已，如此贪心不足，纵然是金玉满堂如邓通、沈万三，不过身死财散而已，故曰“莫之能守”；纵然位极人臣，最终逃不过因为骄奢淫逸、因福得祸而如商鞅、李斯一样“作法自毙”。

这些都是知进不知退种下的祸根。自然之道恶盈而损之，犹如四时周转，功成即退。人若能如此，此乃得天之道也。

有2个纠缠不清的问题：1、功成身退意味着成功了就退隐吗？2、“天道”是“恒道”吗？

1、功成身退并不意味着事情办成就要退隐。只要不把“功”“德”挂在嘴边，只要有功不居功，有德炫耀“德”，即使在位也算“功成身退”。

这个“身”跟《道德经》其它章节的“身”，比如“退其身，外其身”、“及吾无身，有何患”，都不是“身体之身”，而是与自己“切身利益”相关的名利荣禄，所以，“身退”不是“身体”退隐，而是退身于名利荣禄之外。

历史上有功成名就退居朝堂的成功者，比如人们常用“范蠡扁舟而脱祸，文种固位而丧身”，还有张良、刘伯温等人，都属于这类人物的退隐，来形容“功成身退”。

但老子用意不在于此，他更直接地指向最高权力者，是要他们像“道”那样“生而弗有也，为而弗恃也，功成而弗居也”，而不能只知道好大喜功，贪图荣利，并且乐此不疲，那样会把自己逼上“死路”。

事实上，任何一个侯王可能都会有成功的案例，成功了“功成弗居”不“自伐”，并不一定“功成事遂”就退位，这才是老子要表达的观点。

而为道者“以百姓之心为心”，情为民所系，权为民所用，利为民所谋，更是每做一件事情都是合民心、顺民意的，都应该是成功的。

但这样的成功者，是“上德无为而无以为”的，他并不以为自己有功，所以也就不存在“功成身退”的问题。更重要的是，这样的为道者“居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗厌也，非以其无争与，故天下莫能与争”。

之所以没人争得过他，是因为他受天下人推崇，谁想争，也争不过他。

2、“天之道”与“恒道”是同一个“道”吗？如果不是，有何异同？

这是一个纠缠不清的话题，不少好友都认为老子所言之“道”是有所不同的，比如“恒道（大道）”、“天道”等。

为此，查阅了古代不少注家的解读，应该有百人左右吧？但在古代注家中，似乎还没有见到谁把“道”做了分类。他们对“分类”似乎不感“兴趣”，除了《老子》原文出现了“天道”，他们才只用天道这一概念之外，有时候也将“恒道”与“天道”混称。

比如王弼以“执古之道，可以御今”来注解“不窥牖，见天道”。这说明，王弼是把“天道”与“恒道”当做同一概念来使用的的。

成玄英则明确解释“天之道”说：“天者，自然之谓也”，天道者，“天真之道也”，“自然之道”，“天然之道”。

吴澄：天者，理之自然而然尔。

给“道”分类的，好像只有现当代人，比如陈鼓应分为4类，香港某学者分为7类，头条号的创作者群体中也有不少人给“道”分类。

现代人的通常分类是：‌自然之道‌（恒道），‌天之道‌：天体物质之道，包括时髦的现代科学名概念质量、能量、力量（又称信息量），物质的本质和运动规律；‌地之道‌：也称为生命之道，涉及生命的结构、功能以及生命基因密码的重组，是生命演化和发展的规律；‌人之道‌：也称为智慧之道，关注言行思的真理和美，包括社会政治、社会经济、社会文化的真理和逻辑。

这样的分类法实在不敢恭维，说的难听点就是大染缸，什么东西都可以往里装；更像万花筒，把现代科技与儒释道打包，强塞给老子。

不知为何古人不太关注这个话题，现当代人却喜欢给“道”分类，到底该不给“道”分类？是否老子之道本就存在着不同的“道”，你说呢？