痛苦是人生常态，我们修行精进的目的并不是为了消除痛苦，而是如何去面对痛苦，从而获得与痛苦同行的能力。

为什么我们总是感觉痛苦？在很大程度上是我们一直抗拒痛苦，抗拒无常。

世界最大的痛苦不是爱而不得，不是放而不下，不是负债累累，不是疾病缠身，而是你认为你不该有痛苦。所以接纳痛苦才是人生最好的修行。

我们每个人都曾投射出很多美好的愿望，我们都曾梦想衣锦还乡，仗剑走天涯。这是正常的欲望和追求，这不是问题，问题是有衣锦还乡的愿望，就有落魄潦倒的可能。有高朋满座的时候，就有门可罗雀的一天。

眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。在历史长河中，万事万物都不过是如露如电，转瞬之间。

所以，没有永恒，没有永远只升不降的房价，没有永久只增不跌的股市，没有永远只增不降的财富。相反，那些不期而遇的灾难，无法预料的打击，措手不及的失败常常光临我们，在人生黑暗时刻，到底我们要如何应对？

《金刚经》有言：应无所住，而生其心。

如果我们执着于头脑的二元对立，那么我们就会把万事万物定义和分别。

我们会把发生的事情区分好坏对错，于是在思维的参与下，我们会用一生去抵抗那些糟糕的事情。

我们把人分出高低贵贱，三六九等，所以你就无法接受自己的平庸，无法接受自己的失败，在情绪的裹挟下，就会产生痛苦和焦虑。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电！问题是我们的痛苦就在于我们要的是：永恒不变的爱情，永升不降的官位，永增不降的财富。

一切虚幻的事物都在生死轮回中不断改变，根本不存在永恒的实体存在。包括我们的身体、财富、地位，都只是短暂的存在。

“而生其心”意味着回归最初的本心，回归内在的本性，我们最初的心灵并不需要外来的名利和金钱，这些只是迷惑人心的虚幻事物。

我们可以将心比作一个容器，它可以装入甜美的汽水，也可以装入致命的毒药。只要清空了容器中的物品，它依然是一个容器，心依然是心。

在《天道》中，当丁元英告诉芮小丹：“你不知道你，所以你是你；如果你知道了你，你就不是你了。”

南怀瑾先生说：道在于行为和现象的表现。领悟“无住其心”，意味着一切皆是无法获取的，丧失所有执念后，即可领悟到道的真谛。

阳明先生说：心外无物，心即理！外面的一切显化不过是内心的投射，所以我们应该找到自己的内心，那里才是投影源！如果我们一生都在相上折腾，那么永远无法看到事物的本源。

一切的发生都只是为了唤醒，这个世界所有的发生都不是无缘无故，没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。

如果你感情破裂了，不是让你怨天尤人，痛苦不堪，而是光明良知在唤醒你，你需要放弃讨好和控制，而是回到自己身上，是时候学会自己爱自己。让自己充满能量和光芒。

如果你负债了，是神圣的恩典在提醒你，你应该听从自己内心的召唤，做自己擅长和热爱的事情，做利益众生的事情，而不是迷失在外在的虚荣和虚幻中。

如果你生病了，真相是你的内在神性在提醒你，你不用压抑自己的情绪和感受，而是诚实的面对自己，感恩自己的身体，倾听自己内心真正的诉求。

禅诗有言：来时无迹去无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生在梦中。