故乐通物（乐于通晓万物），非圣人（尚不足以称为圣人）也；有亲（对待人民有亲疏疏），非仁（也称不上是仁者）也（参《道德经》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”）；（顺）天时，非贤（人）也；利害不通（达），非君子也；行名失己（身），非士也；亡（忘）身不真（不入于真），非役人（非役物之人）也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役（代人受过），适人之适（媚于世俗），而不自适其适（天赋之真，自得其逍遥）者也。

此节全面清算儒家及俗世所推举的圣人。而庄子的“圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！”老子在《道德经》第三十八章不点名地进行了一次性清算：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”

　　古之真人，其状（仗）义而不朋（比），若（力）不足而不承（担）；与（犹）乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华（饰，盖，谦下）也；邴邴（喜貌）乎其似喜也，崔崔（唯唯）乎其不得已也，滀（勃然变色貌）乎进我色（形于色）也，与乎止我德（以德止之）也，广（旷）乎其似世（与世人相似）也，謷（傲）乎其未可制（不受控制）也，连（环环紧扣）乎其似好闭（喜欢自隐）也，悗（迷惑）乎忘其言（不善言辞）也。

以刑（形）为体（生之本体），以礼（人情）为翼（生之辅助），以知（知见）为时（生之仆侍），以德（天德）为循（生之轨范）。以刑为体者，绰乎其杀（惜生全形）也；以礼为翼者，所以行于世（和光同尘）也；以知为时者，不得已于事（顺势而为)也；以德为循者，言其与有足者至于丘（爬上小山丘）也，而人真以为勤行者也（不居其功）。故其好之也一，其弗好之也一（如不悦生不恶死）。其一也一（与天为徒，一），其不一也一（与人为徒，不一）。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜（克，则齐，合）也，是之谓真人。

此处把古之真人描述得极细致，但是，凡圣同居，即凡即圣。于古代，真人即常人，到后世才会有真至神圣贤之别。

　　死生，命（于人为命，方生方死，方死方生，天赋之运）也；其有夜旦之常，天（于物为气，有旦有夜，夜而必旦）也。人之有所不得与（无法更改，即人不胜天），皆物之情（万物本然）也。彼（古之人）特以天为父（母），而身犹爱之（贵食母，顺乎天而惜身），而况其卓（卓尔特立的真人）乎！人（世人）特以有君为愈（超出）乎己（自己），而身犹死之（爱君而殉身），而况其真（真正顺天道的人，天道远远超出君德）乎！

无比君更高，人可以为君而死而死于无义，何如以同样的态度和行为来依循天道而可尽其年？表面说生死，放到天长地久上看，人有什么意义？要不要追寻这个意义？庄子提出了人间世的缺陷，为君（也就是为名相为名实）而生死可能意义更小，但是仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也;自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死!” （见人间世）