壹

庄子《南华真经·人间世》中记载了一个故事：卫国国君是一个独断专横的人，颜回希望能够劝说他成为一位仁君，便向他的老师孔子请教能够游说卫国国君的办法，孔子先问颜回自己打算怎么做，颜回说要持斋。孔子摇头，指出人们常说的斋，属于祭祀时的用斋，并非真正意义上在斋戒。

一个真正的合道者，是可以做到心斋的。颜回追问什么叫心斋，孔子回答说：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

有一种观点认为，心斋所修行的是一种洞明虚空的心境，超越了对功名利禄、善恶美丑的追求，素斋是身体对诸多欲望的生理抵抗，心斋则是对诸多欲望的心理和精神上的抵抗。

普通人是具有求多、求大的欲求的，而道教修行则是要求少和寡，在道教的心性学中认为，道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救，意思是说，人们会因为心上升起的种种多而繁杂的欲望，进而带来无限的烦扰，如果烦扰不能解决，就会陷入危险的境地而无法获得拯救。

宋·苏轼《泛舟城南会者五人分韵赋诗得人皆苦炎字》之二中写道：“苦热诚知处处皆，何当危坐学心斋。”

由此可见，心斋不是我们简单地去理解成为一种精神的追求，而是要正襟危坐去修持的法门。

从孔子的这段回答中，其实可以逆推出“心斋”的概念和实现的途径，孔子提出，心斋是虚，虚是合道的表现状态，这里说的虚，当是心中所虚，以应待万物。

晋·郭象注解说：“虚其心，则至道集于怀也。”只要能做到虚心，则可以把至道揽在怀中，做到心虚的法门，则在于“听之以气”，这句话，正是理解“心斋”的真正难点。

贰

我们逐句来分析：

第一，祖师提到“若一志”。

“若”是你的意思，这里是孔子在对颜回说话，指出：你要能够保持一个思想、一个念头，心思要转移，不要有许多的杂念来打扰到自己心神，如果杂念始终存在，心中就是充满了各种念头思想的，就做不到虚。

所以，虚的第一步，用“一志”清除多余的杂念，最后留下清静一念。

第二，“无听之以耳，而听之以心”，“无”是不要的意思。待做到了清静一念的功夫后，就要转向于“听”的功夫，毫无疑问，这里的“听”并不是用耳朵在听，要听到的也不是各种各样的声音，（各种各样的声音本就属于杂念，已经在第一步清除掉了），而是借用了耳朵听声音的概念，来表达用心聆听自己所处于的状态，自己在清静一念状态下的表现。

也即是说，去探究自身的道是什么，此时，听的是天籁之音（南华祖师说天籁、地籁和人籁，你知道这三籁分别指什么吗？）

第三，我们仅仅用心去聆听、去感受道是什么，这还远远不够。既然谈论修行，就需要找到能够主动去合道的法门，找到具有指导意义的、如何做的法门。祖师说“无听之以心，而听之以气”。气，是事物运行的源动力以及根本规律。

“听之以气”，此时聆听与观察的不再是我们自身的感知，而是一种客观存在的运行方式，因为我们的心是有知觉的，是主观意识的表达。

真正的虚心以待，不需要我们主观去做什么，是随时随地都可以应物的，随着外界事物的发展变化而给予该有的回应（但却不是带有主观判断的回应）。

能真正做到这一点，才符合道教义理中讲的随方应化的圣人要求，才是经典中提到的“常应常静，常清静矣”的修行目标。

叁

道教修行，讲的是两个词：一个是应物，是符合事物客观规律地回应；一个是真常，即无论应什么样的事物，都要保持住自身的真常不变。

外在客观发生的事物为实，我们唯有以虚空净明的真心来应对，才能够虚实相待而互不相伤，孔子让颜回保持心斋，本质上是要让他打破自己的执念，回归到大道的层面上去看待问题。

为了更加有效地说明这个观点，南华真人还举了一个有趣的故事：

有一个工匠很会雕刻，他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳，问他：怎么能刻得那么像呢？工匠回答说：我开始刻的时候，一定要先守斋，三天之后，心里就不会想“庆赏爵禄”。守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”。七天之后，就忘了自己有四肢五官了。

唯当忘记了一切外在，才能以应物的心去做应物的事。南华真人在《逍遥游》篇章中用一句话总结，即“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”。如能八风吹不动，定可安坐紫金莲。

清·赵翼有一首《岁暮杂诗》，写道：“身退敢谈天下事，心斋唯对古人书。”

心斋，是我们皈依道经师宝的态度，更是我们修行人要保持的本真，那么，今天的心斋，你做到了吗？