《庄子*大宗师》有云：
“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”。
禅宗被喻为“佛门的道家”，当以其“汪洋恣肆，不拘一格”处而得之，大有一番逍遥自在，更有令人嗔目结舌的“呵佛骂祖”，这在常人看来怕是要吓得魂飞魄散，大概连只是听到都要磕头谢罪了。却不知古德们破的就是这“法执”，求佛保佑不过是一个“求”字，一场交易，却跟佛法没有半毛钱关系。
《牧牛图*双泯第十》云：
人牛不见杳无踪，明月光含万象空。
若问其中端的意，野花芳草自丛丛。
牧牛图
这“人牛不见杳无踪，明月光含万象空”便是庄子的“相忘于江湖”，即是“寂照”，就像《天龙八部》里的扫地僧，表面上什么也看不出来。那这“相濡以沫”就是《牧牛图*独照第九》的“牛儿无处牧童闲，一片孤云碧嶂间”，此处尚不彻底，故为“第九”，于庄子处还有个“不如”。在《逍遥游》中，庄子将时间和空间拉伸至无限，一切的“相对”都已不存在，且看第一句就道破玄机：
北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大不知其几千里也。
何为“鲲”？鱼苗者也，不知鱼苗之大几千里，即是“一微尘即虚空”，是谓“坐微尘里转大法沦”、“芥子纳须弥”，这一句突破的是空间界限。
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。
有的春秋“五百岁”，有的春秋“八千年”，包括人类定的时间也是相对的，这些春秋正是人类用自己划定的春秋推导出来，这一句突破的是时间界限。唐代李通玄注《华严经》所谓“十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端”，今之“觉”同古之“觉”，今之“觉后境”亦同古之“觉后境”，都是全体的显现。就像一部电视剧刚开始就能猜到结尾一样，自己能看出来，拿给古人看古人也能看出来。
焦虑
人之焦虑就是念头所造成，总是坐在那里反复地想，凡事皆以“得失心”去做这就是必然了。人一旦被“得失心”主宰，想法就注定要多起来，直到把自己逼到举步维艰，因为凡事都有正反两面，思量越多反面就越多，却很难往正面去琢磨，人就是那么奇怪。像这样一件事过不去，必然事事过不去，直到解不开的结塞满脑子。真不如跑出去一顿猛虎操作，弄得满身大汗，再回来洗个澡躺床上看看是不是换了个世界。当下的一念砍不断，念念相续的结果自然而然就连接成了未来，脑子里塞那么满，发热是肯定的。这里面也包括那些想要“降服念头”的念头，这个包装是很隐蔽的，一切正确的道理甚至古圣先贤东西哲思的东西都能包装起来，所谓“擒贼先擒王”，就看你能不能发现是谁派它们来的，这些道理或者经典在成为自己的一部分之前只能称之为某种“东西”，古人用一个字“物”。
庄子的《齐物论》旨在说明“一切东西（物）都是浮云，甚至连自己的肉身都是”，老子同样谈道“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”，所以，《齐物论》的最后，庄子分不清自己是蝴蝶还是庄周就是对于自己是什么已经无所谓了。而“夫吹万不同而使其自已也，咸其自取，怒者其谁也”这句，若解释为“风吹进各种洞穴会产生不同的声音，别去管它它自己就会走，否则就是跟自己过不去，控制不了情绪又能怨谁呢”就未免太小看了庄子，这句话的前面是颜成子游的问话:
地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。
所谓“籁者，窍也”，南郭子綦说的是“天窍”。“吹万不同”即是天皇道吾眼中的相“观世音千手千眼”，“而使其自已也”即是天皇道吾的著相“哪个是正手眼”——自己把自己障住了，“咸其自取”即是云岩昙晟为天皇道吾破相——那是你自找的，“怒者其谁耶”等于再扔个话头出来“念佛者谁”——勾着你动心，看你上不上当。只要跟着这个问题跑就白忙活了。
那“控制情绪”呢？“控制”就是动机起，要说觉得有必要控制，老和尚还觉得自己有必要念佛呢，控制不住情绪跟得不了道的问题恰恰就在“想控制”和“想得道”上。想的人太多了，成就者寥寥无几，就在于成就者“不想”上，这是一场“交易”，如老子所谓“水善利万物而不争”——水利万物则万物亦必利于水，不是“交易”又是什么呢？反过来，跟万物争一分，则万物必争自己一分，自己有动机于万物就是在教万物对自己起动机，不是给自己挖坑又是什么。
和光同尘
一束阳光照进窗内形成一片虚空，我们可以清楚得看到虚空里的微尘在运动着，这种状态如老子所谓“和其光，同其尘”，不必横加干涉，就是这样的。焦虑就是想让“微尘”停下来，因为人赋予了“微尘”“脏乱”的意义，而不再只是静静地看着它们，这凭空来的“控制欲”就是自己的妄想，控制欲的背后是“如果怎么怎么样了就能怎么怎么样”，没有一条是落在当下，都是在给未来打算，所以，实际意义上的“第一步”从来就没迈出去过，尤其是以功利心做学问者，只看着未来的收益故而会因背离学问本身的轨道永远原地踏步。因事与愿违而陷入冥思苦想而最终决定投机取巧是必然，且会为自己的投机百般开脱，如此恶性循环下去没有尽头。
当一个好人被逼成或者潜移默化成了不怎么好的人时自己很难察觉，他会在一个个“就这样”、“没办法”中妥协并慢慢接受这一切，不仅仅是对职业来说，这种“接受”会渗透到生活的方方面面，以至于有一天会觉得“不认识自己”、“这还是我吗”……“不认识自己”恰恰是初心的一次觉照，《金刚经》所谓“善护念”，以此即是。只是“护得住”却是需要高度的智慧，要承受许多冷嘲热讽和不解。在别人的许多冷嘲热讽和不解中，自己又是否会渐渐地动摇，是否会因为身在世俗却“一无所成”和渴望脱俗却要“前功尽弃”的双重压力而屈服呢？绝对有可能，但这不正是修练“直下承当”的下手处？
禅
大慧宗杲禅师云：
昼三夜三，孜孜矻矻，茶里饭里，喜时怒时，净处秽处，妻儿聚头处，与宾客相酬酢处，办公家职事处，了私门婚嫁处，都是第一等做工夫、提撕举觉底时节。昔李文和都尉，在富贵丛中参得禅，大彻大悟。杨文公参得禅时，身居翰苑。张无尽参得禅时，作江西转运使。只这三大老，便是个不坏世间相而谈实相底样子也。又何曾须要去妻孥，休官罢职，咬菜根，苦形劣志，避喧求静，然后入枯禅鬼窟里作妄想，方得悟道来？不见庞蕴居士有言：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。铁牛不怕师子吼，恰似木人见花鸟。木人本体自无情，花鸟逢人亦不惊。心境如如只这是，何虑菩提道不成。”
吾有诗云：
庭畔暮雨净嚣尘，凭栏望水映独身。
不觉湿衣三两处，花红含羞隐朱唇。
青草依依垂柳露，浓江漫漫定龙针。
灵觉自在本无住，明月穿云照谁人。
理会了“不坏世间相而谈实相”，那这第一步又该怎么走？
