古人提倡四书五经，“经”是什么？是规则、规律，是事物运行的大原则。“四书”讲什么？讲怎样把握和体认“经”。这恰恰是我们今人所忽视的东西，我们在技术的帮助下，更多的是注重了变化和表象，但是没有人能够有足够的定力来寻求内心的“本性”，也没有人能够在纷繁复杂变化的环境里寻找到规律。

春暖花开

在北京师范大学哲学系学习的经历，给了我很独特的帮助，让我有机会更深入去理解一些东西。为了对中国哲学有一些理性的认识，后来又到北京大学哲学系学习了一段时间，倾听哲学大师们独到的见解，展读文本所散发出的美妙，也慢慢丰富了自己的心。

中国的哲学思想，要谈起来需要阅读很多的书籍。因为哲学这个名词不是中国土生土长起来的，而是随着日本对西方文化的吸收从而流入中国的舶来品，因此中国古代没有专门一本书是谈“哲学”的。但是，这种西方所谓的“哲学”——也即对事物的运行规律和引起这规律的形而上本体的研究——却在古代的很多书中体现出来，就如中国古代不谈“逻辑学”，但逻辑已自然而然地融入了每一个人的言行之中。

拿个例子来说，“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而泣下。”这是大家都熟悉的唐代诗人陈子昂的诗句，你说这其中有没有“哲学”？有没有“逻辑”？它表达了一种什么样的哲学思想呢？人世沧桑，日月更迁；就如《周易》所表述的事物迁流不息，永远变易的思想一样；它所表达的逻辑：由前到后，由古到今，由天地到人物，由触景到生情，这正是逻辑。

因此，要仔细地研究中国古代的哲学思想，必须博览群书，如果不能如此，想求得一得，最基本的要求也要研究各个时代的代表作。我不能够做出专业的判断，但是下面这些书籍是很多专业人士给我的书单：

四书、五经，老子、庄子，以及以后随佛教的传入而带来的一些典籍，《楞严经》、《金刚经》、《法华经》、《华严经》，以及各个时代代表人物的著作，佛教传入之前的诸子百家，汉代的司马迁、班固、董仲舒等人的作品，佛教传入后的唐宋八大家、明代李贽，五夫三、清代顾关武、曾国藩，以及道家张伯瑞、翻译家禅宗六祖慧能大师，明代四大高僧等人的作品都应该好好地研究。

因此说来，要研究中国的哲学思想的确不易。虽然我也很花了一些时间阅读这些书籍，曾有一段时间，每一天都泡在北师大的图书馆里，甚至到了“废寝忘食”的地步。但是发现自己依然不能够了解到中国哲学的精髓，研读《易经》时，似乎有了一些感觉，到北大哲学系学习，倾听余敦康老先生讲解《易经》，渐渐地帮助我开始理解中国哲学所关注的命题。

研究中国的哲学思想，理解儒、道及诸子百家等，先要理解《易经》，尤其是孔子作的《系辞》及他对《易经》的注解之文，因为《易经》的哲学思想正是通过孔子的泛释而发扬光大的，也正是孔子的这几篇论文，导致了以后的思想发展。可以说，《易经》包括孔子的注解是中国土生土长思想的源头，也是中国哲学思想的主干。

那么，《易经》表达了一种什么样的思想呢？《易经》所表达的是形而上的本体和形而下的运行规律，而且偏重于后者。这形而上的本体可说是“不易”，形而下的运行规律可说是“简易”。规律虽是“简易”，而现象却是“变易”，即永远在流动、在改变。

先说这“不易”的本体。它是一种形而上的东西，它能引发各种功能，而它本身却是不被这些功能所转的。

拿个比喻，它象一面镜子，它能随所面对的不同物体而显现不同的影子，而作为镜子本身却是不被这些影像所改变的，它是“不易”的。就我们人来说，它能导致我们的七情六欲，我们的所有行动和思想可说是它的功能，它的“影像”。

因此，我们的语言也可说是它的功能，而对这本体却很难表达清楚，正所谓禅家所讲的“离心意识”。所以，儒、道、释都提倡静坐，在静坐中进入一种“状态”，而这个“状态”就是对本体有所“体认”，也就是所谓的“神秘体验”。

那么，这个本体是不是我们身体的结构所导致的一种状态呢？这也是导致唯物主义者对唯心主义者的批判所在。本体是古代所说的“本性”。那么，用什么办法来“体认”它呢？只有“静坐”，反求内心的方法，这就包括儒、道、释的一些方法，因为能力所限，无法述及。

孔子说“不在其位，不谋其政”。的确这样，有些东西不是靠人的思维和想象所能验证的，只有亲身到了那个地步，才能真正体会到它是什么味道，所谓“如人饮水，冷暖自知”。唯有人自身的不断求证，不断反求自身，或许可以理解本性所求到底是什么。

为什么形而下的运行规律称之为“简易”呢？随着时间的移，任何事物都在变化，人类历史的车轮不断翻滚。但当你阅读一些历史书时，是否觉得历史有重演的味道。这种重演没有“1=1”完全吻合的意思，只是在某种相似情况下，发生的结果也大都相似，可以说，有着某种规律。究其原因，皆因“人”历史的主体。

虽然时代不同，但人没有什么大的改变，尤其是人的性情没有什么大的改变。这种“情”是指人的各种欲望，佛学将它归纳为“贪、痴”，的确，如果将人类的历史用这些来审视一番的话，都是一些人为达到某种目的，满足某种望而已。只是所用的手段略有差异，甚至完全相同。这或许是“简易”的规律吧！

“情”，也即人们的欲望，它给人们带来幸福和烦恼。幸福是追求得到后的短暂满足，而烦恼则是追求不到的苦闷和追求得到后又怕失去的忧郁。作为追求，永无止境，作为人的欲望，不可能得到满足，因为一种被满足了，另一种欲望又出现了。

孔子说“饮食足而思淫欲。”倘若为满足欲望而无止境地努力，则永远不会安宁，安宁只是短暂的。那么，怎么办呢？儒家要求人们把欲望控制在一定范围之内，道家要求不要管欲望，“退一步海阔天空”，释家则要求认清欲望的面目，从而达到“止于所当止，发于所当发”。而三家的基本措施都是“清规”、“戒律”。

儒家讲“仁义礼智信”作为做人的标准，道、释两家都有“不杀生、不偷盗、不邪淫，不饮酒，不妄语”的五戒。这两种规定的含义区别不大，儒家从正面讲，道、释从反面讲。这五条不仅能给自己带来身心的健康，还能处理好各种社会关系，从而使自己也生活在一个安全、舒适的环境中。因此，儒家提出“大同”思想以及人的最高标准——君子，他“温良恭俭认”、“忠孝仁义”。这都是从“仁义礼智信”的基础上建立的。

人生活在社会上，就象一张张网，人是网上的结点，网上的线是各种社会关系。因此处理好各种关系非常重要。毕竟作为一种交往，有所施就有所报。儒家说“忠孝仁义”、只要能把握好，“忠孝仁义”是一个很好的准则。只是这“度”的把握比较难，孔子说“智者过之，愚者不及”，而“过犹不及”。

但是我发现，在古人的认识里面，他们一再强调“不易”和“简易”，为什么？因为社会是不断地变化的，怎样把握住它，从而能处乱不惊呢？并能很好地做一些事情呢？这就是古人的方法和目的。

古人提倡四书五经，“经”是什么？是规则、规律，是事物运行的大原则。“四书”讲什么？讲怎样把握和体认“经”。这恰恰是我们今人所忽视的东西，我们在技术的帮助下，更多的是注重了变化和表象，但是没有人能够有足够的定力来寻求内心的“本性”，也没有人能够在纷繁复杂变化的环境里寻找到规律，人们不断的调整自己的价值观以适合环境的变化，表面上看好像没有什么错误，但是一旦离开了“本性”的追求，就会出现盲目和非理性。

如果让我简单的概括学习中国哲学的心得，可以说中国哲学的一个特点是首先“得之于已”这也是中国哲学的出发点和着眼点。这个“得”就是对“性”的“体认”，从而达到“天人合一”，与时“情”的“合理控制”，从而达到“发而皆中节”。正是由于这一点，使古人的生活能够充实、快乐，“无为而无不为”。

回顾学习哲学的点滴，是想与大家分享学习的心得，知识如何转化为自己内在的认知，这是学习本身解决的问题，我只是想知道我的学生们是否也如此这般去转化知识。

墨经上说：知，接也。人的知觉，是和外面世界接触而生。钱穆则说：“心的知觉，却渐渐脱离了物质界之所予而独立了”。

这份独立的知觉，正是依赖于语言与文字，依赖于概念与知识。我们是否可以知觉，感受这个世界，是否能够拥有独立的心智，独立认知这个世界，是要有赖于我们对于知识的把握程度。

常常被唐诗宋词所感染，“梧桐夜雨”，一种夜晚雨打梧桐叶所发出的的声响就会在耳畔响起。“念天地悠悠”，一份空旷广垠的气势就会在胸中填满。我羡慕这些作者内化文字的力量，让隔着几世几代的人们，依然清晰可感，心动不已。一样的文字，在唐诗宋词那里，会给你永恒的生命力。

看《蒋勋说宋词》中写到：“楼高目断，天遥云黯，只堪憔悴。念兰唐红烛，心长焰短，向人垂泪”。张爱玲说她最喜欢“心长焰短”这四个字，因为她觉得“心长焰短”是一个生命的状态，它不是在讲蜡烛，是在讲一种极大的热情已经燃烧得要到最后了，内在的激情还有那么多，但是物质能够提供的燃烧的可能性已经那么少了。我也总是为晏殊的这首作品感动，就这样安静地描述一个景象，你的心却会随之而动。

这份对于文字内在力量的理解有时会让我觉得今不如昔，虽然现代社会，技术更加发达，信息更加通畅，但是知觉与认知世界的能力是否也一样的更加强大吗？如果内化了知识，答案是肯定的；如果没有内化知识，答案会是否定。

所以不要认为学习是为了考试，是为了家长，是为了就业，是为了通过老师的考核。学习是为了你自己，是为了你能够知觉与认知世界，是为了你可以与世界对话，与外界交流，最终能够是为了你能够感受到真正的美，也因此让世界感受到你的创造与价值。（本文完）