上期我们分享了，我们的多数痛苦皆源自于我们自己的思想，是我们先有了思想的存在，然后思想与事实之间的冲突才导致了痛苦的产生。

从表面上来看，是思想与事实的不符所产生的冲突。但是那个在思想的主体是谁呢？我们肯定会说，自然是“我”这个主体在思想，那么“我”这个主体又是怎样来的呢？我所追问的显然是指心灵上的那个主体是谁，也就是在追问我是谁的这个主体是谁，而不是实际物理存在的这个我，物理存在的这个我，是从我来到这个世界后就实实在在存在的，无需我们再去追问和证明。

就像一棵树，它就不会去追问自己是谁，它的全部存在就只是树本身，而我们人类与其它动植物的区别就在于，我们拥有去追问我是谁的这个思想能力。

我们的思想能力是怎么来的，前面已经分享过了，也就是来自于我们对过去感知的记忆。如果我们不对感知进行记忆，也就不会有思想的存在。没有了思想，那我们与树也就没有多大的区别，唯一的区别就是树可以无需思想就能吸收阳光雨露并茁壮成长，而我们人则必须要有思想带来的食物才能生存。

但是当我们记录下了感知后，也就是当我们有了思想后，我们也就有了我在感知、我在体验、我在痛苦等思想的存在，也就是心灵上的“我”这个主体也就出现了，所以显然是思想创造了出了“我”这个主体，也就是思想创造出了思想者。

简单说，“我”就是我所累积的思想的产物，这也就是我对“我是谁”这一哲学问题的回答。就像我是中国人，但决定我是中国人的主因在于我所生长的环境，我所吃的食物，我所接受的文化等的影响，所形成的对自己国家的认同感。

看看那些从小在中国长大的外国小朋友就会知道，他们同样也会认为自己是中国人，也不会讲外语。因为我们人本身是属于学而知之的生命。也就是我们所累积到的思想决定了我们是什么样的人。所以显然是因为有了思想的存在才有了心灵上的“我”这个主体的存在。当有了“我”这个主体的存在时，我们也就会以这个“我”为中心来生活、来认识世界。当我们以“我”为中心来生活时又会发生什么呢？

首先，以“我”为中心来生活，也就意味着我们是带着过去的思想在生活，那么我们也就会失去对当下的感知，就像当下我在吃饭，吃的是清炒土豆丝，但是我的大脑却在想过去吃过的红烧肉，当我沉浸在思想中时，我也就会失去对当下土豆丝的感知，那我也就成为了《大学》里所讲的食不知其味的存在。

其次，我们还会创造出更多的思想，也就会带来更多的痛苦，因为当有了“我”这个中心的存在时，我们每个人就都会有，我要成功、我要幸福、我要有才华、我要变得智慧等思想的存在，当每个人都只关注自己时，我们人与人之间、人与物之间自然也就存在着界分，所谓的二元对立也就产生了，自然也就有了冲突的出现，痛苦也就随之而来。

所以我们要消除痛苦，根源就在于要去减少我们已经存在了的思想，减去了思想也就不会有“我”这个主体的存在，因为我是我所累积的思想的产物，这时的我也就成为了佛家所讲的无我的存在。当没有了我这个主体时，我们也就是在全然的感知每一个当下，也就是我们所谓的活在当下。在全然的感知中也就不会有思想的出现，我们与所感知的事物也就没有界分，我们与该事物也就是融为一体的，也就不会有任何冲突的出现，自然也就不会有痛苦的存在。

就像当我们在全然的感知吃饭时，我们就是在全身心的体验每一粒米饭的醇香，以及每一片菜叶的鲜香，我们也就不会拿当下的饭菜与过去的饭菜做对比，也不会去想吃完了该干嘛，我们也就是在真正的体验吃饭本身，在这样的体验中，也就不会有任何冲突的出现，我们也就是安宁和谐的存在。

这也就是我提倡减法生活方式的缘起，只有当我们减去了思想，我们才能全然的感知每一个当下。在全然的感知中我们也就不会有痛苦的产生。但是前面讲过了，思想对我们来说又是不可或缺的存在，所以我们真正要减去的显然是那些带给我们痛苦的思想杂念，而不是减去所有的思想。

用佛家的放下一词来表达也可以，因为我们不可能去清除所有的思想。所以放下指的是把我们的思想放在大脑的某个角落里，让其自己安静的呆着，在我们需要用到思想的时候，思想才会出来，用完了思想就又回到自己的角落里。思想也就既能为我们所用，又不影响我们对当下生活的感知，我们也就是在合理的运用思想。

所以我们真正要减去的、要放下的也就是我们心灵上的思想杂念，而不是减去我们的身外之物，首先是因为我们自己本身就是物质的存在，我们活着也需要物质，这是根本无法减去的，其次，就算我们像那些所谓断舍离的人一样，减去了那些不是生存所必须的身外之物，但是如果我们的心中还是充满了各种思想杂念的存在，那么就算我们减去了所有的身为之物也就同样换不回内在安宁和谐。