菲利普·麦格劳最近的畅销书《切勿小瞧自己》的标题，极其确切地揭示了我们时代的特征，该著作还教我们如何“自内而外地创造你的生活”。难怪我们这个时代在以《如何彻底销声匿迹》为标题的著作中，在教我们如何抹除我们先前生活的所有哼唧、彻底“重塑”自我的小册子中，找到了合理的补充物。 正是在这里，我们发现了正宗禅宗和西方版禅宗之间的差异：禅宗的真正伟大之处在于，我们无法把它简化为进入“真正自我”的“内心之旅”；恰恰相反，禅宗冥想的目的在于彻底掏空自我，在于认可一个道理——根本没有自我，根本没有什么“内在真相”等待我们发现。 “人的解放在于失去自我，在于直接与原初空白合一”，这是真正的禅宗大师对禅宗的基本信息做出的完全阐释。 禅宗的基本信息与军队的忠诚没有差异，与直接服从命令，履行自己的义务而不考察自我及自我的利益等做法完全一致。也就是说，禅宗的启蒙与标准的反军事主义滥调有异曲同工之妙。 我们还可以从中发现一种暗示：正宗的禅宗与西方版的禅宗大相径庭，西方版的禅宗把禅宗重新纳入了“发现真正自我”的母体。到头来，“内心之旅”的逻辑使我们面对主体性之空白，并因此强迫主体认可自己的彻底去主体化。 广而言之，阿多诺和霍克海默《启蒙辩证法》为我们提供的教益不也是如此吗？实证主义的终极受害者并非混乱不堪的形而上学概念，而是事实本身；对世俗化的激进追求，投身于世俗生活，已经把今生今世转化成了“抽象”、贫血的过程。 “末人”、“后现代”的个人认为所有“高尚”目标都是恐怖主义的，并对之加以拒绝。他们倾其一生致力于活着，致力于过上充满越来越精致的、由人工刺激或诱发的小快乐生活。 如果只有投身于过度紧张的生活，而不仅是“一味的苟活”，才是“真正的生活”呢？如果我们专心致志于苟活，即使这种苟活也算是“拥有一段美好时光”，我们最终失去的还是生活自身？ 这是尼采式的悖论：如果大张旗鼓到地张扬生活，反对一切超验性事业，那么最大的输家则是生活本身。 使生活“值得一过”的，恰恰是生活的过度：我们意识到，世界上海存在某种东西，我们已经准备冒着生命危险来获取它。我们可以称这种过度为“自由”、“荣誉”、“尊严”、“自主”等等。 只有当我们准备冒此危险时，我们才真的活着。 ——齐泽克《欢迎来到实在界这个大荒漠》