在古希腊罗马时代，“沉思”不等于反复思考的意思，而是一种对思想的应用，指的是一种实践方式，即将思想不断地施加于人的日常生活和行动中，以检验自己究竟有没有完善地践行思想。 在古希腊罗马文化中，“关心自己”并不意味着身体在尘世或社会中的沉沦，而是被用来调和灵魂中崇高和卓越的思想和身体中不受控制部分的关系的手段。 福柯认为，在古代西方社会，包含了三种哲学方法：第一种是教学技术——通过他人的教授获得真理；第二种就是“关心自己”——通过将真理加诸自身，把握真理的方式；第三种是“修行”——通过不断改造自己的生活方式，来获得自身所蕴含的真理。 在这三种方式中，“关心自己”成为沟通第一种和第三种手段的一个中介和枢纽。因为“关心自己”靠每个人自己是没有办法实现的，总是要诉诸于两个维度：第一是真理和自己的关系，第二个就是他人和自己的关系。 需要通过与另一个人的交流和讨论，迫使你发现什么是你的“自己”，从而转向一种探求和实践真理的行动，让身体和灵魂成为真理的表征和容器。 而且也只有苏格拉底践行了这个目标，并发现了疗愈的方法：死亡。 这一死亡继承了海德格尔的看法：死亡是对人一生操劳的解脱。但还有海德格尔所不具备的意义：慎重面对死亡，将它变得有仪式感，也是一种对生命本身的治疗、修复和完善。 就此，福柯“关心自己”的实质不是现代社会中的“心灵慰藉”或者“对自己的好点”。相反，他是在现代社会规范危机下，借助古希腊人生活方式的描述，思考另一种积极生活方式的可能性。 不要害怕活着，也不要害怕死去。 福柯认为，一旦以“关心自己”为中心，这种整齐划一却伤害人身心健康的社会规范就会消解，而从不同个体的需求出发，追求真理和个体自我完善的社会关系和社会组织就会出现。 人们不再仅仅关切身体的安全和快乐，而是试图探索自己的精神状态和身心关系，塑造各种丰富而异质的生活方式。 人们不再以生活中的“小确幸”而牺牲自己的生活追求，也不再像海德格尔那样，被生活的操劳本质所逆来顺受。 “关心自己”将个体的经历遭际转化为绽放生命的可能，唤起他们对他人、社会和真理的关切，即便死亡带走此生，也造就了生命在自我转化中的治愈。 “关心自己”是当代人的“毒药”，也是“解药”，唯独不是“鸡汤”。