什么是生存美学？ 生存美学对古代人而言，既是一种行为的规则，又是一种生活的艺术，是每个个体需要在伦理和审美层面为自己负责的“生活技艺"或生存艺术。 于古希腊而言，生存美学式的主体最终追求的是政治崇高，也就是既看重内心的至善道德，也不放弃城邦政治生活，同时还希望死后能够获得不朽荣光。一个人只有掌控自己，才能掌控并治理他人，才能致力于政治生活。 到了希腊化罗马时期，自我技术的场域、目的、手段和强度都发生了变化。性伦理的目的从古希腊追求崇高的生存美学过渡到了一种适度生活的理性需求。 到了基督教时期，自我技术实施的性领域不再是快感，而是欲望；不是塑造美的自我，而是摒弃恶的自我；其目标不是现世的美学与荣光，而是来世的不朽与圣洁。 现代社会，基督教忏悔实践采取的言语表达和自我揭示的形式被保留下来，但是这不再是为了摒弃自我，而是为了建构另一个崭新的自我。 是否有另一种生活的可能性？ 随着超验权威和普遍道德律令的退场，现代人原本有机会重新将自己的生活风格化为一种艺术形式，却被新自由主义治理术所捕捉，转化为对“人力资本”式企业型自我的生产，这种主体不断地对自我加以治理和改造，目标是为了在市场中更为有效地参与竞争。 “债务人”就是在这样的背景下被提出，通过债务，现代主体不得不服从于资本这一最庞大的债权人，并在金融体系下生产出伦理关系 。 为什么一盏灯、一幢房子可以是艺术品，而我们的生活却不是？”正是基于此，福柯晚期才转向探索一种“自我关注的伦理学”，指出在与自我关系中存在着对政治权力的抵抗。 对福柯而言，现代主体并非一种纯粹的审美建构，并非对古希腊生存美学的回归，它仍然受话语推论或社会条件的制约，并且仍然应当被看作处于权力关系中。 所不同的是，他看到个体具有了规定他们自身认同、驾驭其躯体和欲望的能力，以及借助自我技术来发展一种自由实践的能力。一种积极的、创造性的能动者与限制性的社会场中间的一种辩证关系正在发生。 在这种社会场中，个体获取自由的大小取决于他克服社会所施加的限制和达到自我驾驭、过一种独具一格生活的能力。这种对自我转变的关注就是一种生存美学。它是一种没有既定标准、没有普遍公认准则的行为。 一如也许如今的任务不是发现我们之所是，而是拒绝我们之所是。