古老的印度有一个传统叫Suttee，就是丈夫死后妻子要在葬礼上被烧死殉葬，英国人殖民印度的时候反对这一传统，印度人拒绝改变，说这是千年传统，改不了，英国人说，你有传统我有规律，我们的规矩就是杀人偿命，谁点火绞死谁，多人点绞死多人，印度人当然不信，于是在他们又烧死一个寡妇的时候，英国人把点火的人当中施以绞刑，于是，印度人从此改变了这一传统！

萨提传统，这种习俗涉及到丈夫去世后，妻子自愿投身火葬，与丈夫同归于尽的行为。据记载，这一传统最早的文字证据可追溯到公元5世纪，但实际起源可能更早。

在许多情况下，萨提并非单纯的个人选择，而是受到当时社会文化、家庭压力和宗教信仰的影响。

在印度的种姓系统中，虽然主要影响到婆罗门和刹帝利阶层，但婆罗门女性通常不参与萨提。尤其在贵族社会中，因为男子可能拥有多位妻子，丈夫去世后，可能会有多名女性同时进行萨提。

为了纪念和激励后人对这种极端忠贞的效仿，印度社会中出现了称为“萨提圣石”的纪念物。这些纪念物分为贵族和平民两种，其中贵族级别的萨提纪念物通常更为精致和显赫。在许多历史文献和遗迹中，我们可以看到所谓的“萨提印”——在执行火殉前，女性会在泥石板上留下自己的手印。这些手印经过干燥和装饰处理后，会被镶嵌在墙上或其他显眼位置，供后来者纪念和膜拜。

在经济条件受限和种姓制度的双重影响下，印度的平民阶层对萨提仪式的实施方式有所不同。通常，一个平民女子在完成火殉后，她的记念方式并不是通过昂贵的萨提印，而是通过更为经济的方式——立石纪念。这些石碑的质量和处理工艺各不相同，从简陋的未经雕琢的石头到稍有装饰的石碑都有。然而，更多的情况是，很多遭受火殉的女性并没有留下任何形式的记念物，她们的故事和痛苦只能通过历史学家的研究来勉强窥见。

婆罗门祭司在印度的种姓体系中居于顶端，通常由他们担任祭司职务，主持包括火殉在内的各种宗教仪式。作为社会与神灵间的中介，婆罗门祭司对普通民众具有深远的影响。尽管他们在社会上享有高度的尊重和权力，但这并不意味着他们的家庭成员会免于萨提的威胁。然而，实际上，由于种姓系统内的信仰和规定，婆罗门及其家庭成员通常不需要通过火殉来证明什么或改变什么。印度教的教义认为，通过火殉的女性可能会在来世转生为更高的种姓，但婆罗门已经处于种姓体系的最顶层，因此从理论上讲，他们没有必要执行这一仪式。

在17世纪，随着英国的殖民活动扩展至印度，两种文化的冲突逐渐显现。英国人对印度的一些传统，尤其是萨提传统深感震惊和反感。对于英国人而言，这种行为是对人权的严重践踏，而对许多印度人来说，则是一种深植于文化和宗教中的仪式。

到了19世纪初，尽管英国人在1829年设法通过了禁止萨提的法规，但这一法律在印度社会中的实际效果非常有限。许多地方依然秘密进行这一仪式，英国的努力看似徒劳。在这种背景下，英国将军查尔斯·纳佩尔采取了更为激烈的措施。他公开宣布，如果印度人坚持执行萨提，英国则会对参与者施以极刑。纳佩尔的政策直接导致了数名印度婆罗门祭司的处决。

许多印度人将英国的这种反对看作是对其文化的蔑视和侵犯。这种文化冲突加剧了印度对英国统治的不满，最终成为1857年印度民族大起义的诱因之一。起义虽然被镇压，但印度的民族主义情绪却日益高涨。

时至1987年，印度拉贾斯坦邦的一个事件再次将萨提推向国际舞台。一名年轻寡妇鲁普·坎瓦尔被迫执行了火殉，此事迅速引起了国际社会的广泛关注和谴责。在外界压力的影响下，印度政府通过了“1987反萨提法案”，明确禁止这一行为，并对参与者规定了极为严厉的法律责任，甚至包括死刑。

来自 （俄罗斯）屠格涅夫著；沈念驹译. 麻雀 心灵成长美绘版[M]. 2022