在《孟子·离娄上》中，孟子和公孙丑有段经典对话:

公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”

孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒，继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也；父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。”

孟子后来还说:“责善，朋友之道也，父子责善，贼恩之大者。”

现在的亲子关系问题通通出在这里，教孩子必须用正道，但父母自己说的道理孩子不听，如此讲上几遍自己就会动怒，一旦动怒就会适得其反。那又为何会适得其反，父母口中的那些道理为什么孩子会不愿意听呢，是道理本身有问题吗？不是，是因为“子教我以正，却未出于正也”——你要求我的事情自己做不到，此处就是关键。

如果孩子做到了，那孩子就在正道上，父母做不到那就是父母不上道；如果孩子做不到，那就大大小小都不着调。这两种情况无论是哪一种都没有一种不犯呛的：要么孩子看大人不顺眼，要么互相看不顺眼，互相看不顺眼就是“相夷”。

久而久之又会如何？孟子接着说“父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉”，“责善”就是苛责求全，一旦苛责则父子离心离德，这个“离”的不祥可以大到什么程度呢？

武汉一名初三的学生被母亲打耳光就直接跳下去了，不要说这是承受力不行，一巴掌不会要命，这个巴掌只是触发了“积怨”。孔子也看得很透，所谓“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，人人都能负重，只看他肩负了多少。若不能代入彼此的感受，一个巴掌就成了“压垮骆驼的最后一根稻草”。

“好为人师”、“发人之恶”和“对错争心”这是三个东西，却也是最难分的。之所以难分是因为这只是三种表现形式，而沉迷于此者首先自己就会迷失其中。这三种形式就是“只见指头不见月”的“指头”，那的“月”又是什么？可以肯定的是，沉迷于此者自己是不知道的，反过来，若是知道也就不会沉迷，只会觉得没意思。

所谓“好为人师”，就是不管别人想不想听，自己知道点就想教教别人，这里强调“点”就是因为真的就那一点点，孟子说这一条是人之大患。还有一条大患，孟子说那叫“不虞之誉”——莫名其妙的赞誉，这两条实质是一体两面:好为人师者，必喜不虞之誉；喜不虞之誉者，必好为人师。有人听到“不虞之誉”是收紧且警惕的——无事献殷勤。但大部分人听了就以为是真的，不但别人说会信以为真，自己还要逼着别人吹自己，还得吹到自己满意为止。真正的牛人是害怕别人知道自己牛的，因为那是给自己揽事——你牛是吧，你牛帮个忙呗。然后我们就能见识到“牛人”的嘴皮子，那些嘴皮子真的很“牛”。

所谓“对错争心”，就是抬杠，一旦陷入抬杠就不存在赢家，抬杠的前提就是因为没法让对方服气。喜欢抬杠的人实际是在寻求认同，只要不顺着杠头，别人的理再大也没有杠头的大。检验杠头有个方法，即使这次杠头被打压下去，遇到同样的问题，杠头下次还会来劲，那是因为杠头被打压下去的只是“争心”，并不是道理本身。反过来，杠头如果赢了呢？他会关注“输家”按照自己“对”的道理做吗？绝对不会！对于“赢”之后的事，杠头不会有丝毫关心。

所谓“发人之恶”，就是当众给人难堪，或许确有其事，但关键是掀开的时机或者场合都不单纯，所以这件事本身也就不会单纯，并非是为了让自己“教育”的人“痛改前非”，而是就要让对方难堪。然而“发人之恶”者却自认为当众揭发了别人的缺点别人就得改，就会改，没有那回事。所有的电影、电视都不会这么演，电影、电视里这种场面一出来只会有一个结果——结梁子。连喜好“发人之恶”者自己看都知道那会结梁子。

这三种表现形式都会指向同一个源头，这个源头会让人觉得处于这三种形式者都会被一种力量推着走，而他们是这种力量的奴隶。当这种力量遇到一定的机会，就会不分时间、地点或者场合地迸发出来。其实人人的体内都有这种力量，区别在谁能看得更远而选择适时迸发。所谓“适时”，包括了天时地利人和——大家都在期待你的表演，形势把自己推上去，露一手就能锦上添花。而不是不管别人想不想看，一个人在那耍表现，尽管技能都是一样的技能。所谓“对错”，只能体现在一件事情上，这叫一维，一旦事情有个两三次反复又怎么去分对错，只能“断章取义”。“对错”之上还有“是非”，“是非”是一切对错之总和。孟子云:“是非之心，智之端也。”一个明了是非的人方为智者，这是高维，一切低维的总和。而高维并非思维，思维上分高低又是一维。“高低”和“对错”，换个马甲你就不认识了。为啥脑子用得太多，就是因为心量无法突破；心量无法突破，终会脑子用得太多。只要脑子一动，就是你的“我”出来作妖了——“我”对，“我”美，“我”才是大腿。

孟子接着云:“责善是朋友之道。”为什么朋友可以责善？因为朋友暗含了“平等”的前提在里面，否则不会称之为朋友，所以，怎么说他都行。那如果不“平等”会如何，且看父子。父子是天生的不对等关系，现在经常看到有人提问“自己付出了一切，为何养不出感恩的孩子”这种问题，这就是父母居高临下，把养育子女看成是交易，这就是孟子所谓“贼恩之大者”，也是父母的“自贼”。而“易子而教”则在客观上最大程度地削弱了父母对子女天生的那种傲慢，如此方能使受教育者专注于受教育的内容本身上来。

所谓“养不教，父之过”中“教”的意思是“找人来教”，不是自己去教。古时皇帝可谓权利之最大者，仍然要给太子请大儒做太子三师，没有自己兼职的。今时的老师，也很少把孩子放到自己班，夫妻最好不要在同一个单位。

小事实，大道理。