《外篇·在宥》简疏（2）：仁义撄心

　　故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解（散乱）其五藏，无擢（矝持）其聪明，尸居（如祭之尸，不作为）而龙见（龙为德，尸虽非先尊却有先尊之威），渊默（洲深到没有声音）而雷声（雷，卦为震，声自阳起被二阴所抑，但依旧激荡水表），神动（元神动，不受外界干扰的自主之灵明）而天随（先天而天不违，后天而奉天时），从容无为而万物炊（吹）累（生生不息）焉。吾又何暇治天下哉！

读《道德经》最好的办法就是先《周易》后《庄子》，易为本源，庄为流变，拔本塞源，－通俱通。《道德经》第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 ”荣辱应该是人失去清静本心的最大根底，所以老子一直强调不争：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”而从《周易》的角度来说，“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。“ （《系辞下传》第二章）而乾卦《文言传》说：“初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

　　崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏（如何安定）人心？”老聃曰：“女（汝）慎，无撄（挑，迎）人心。人心排（排斥）下（居下）而进（希求）上，上下囚杀（如困兽相斗），淖约（就是柔美）柔（柔之又柔）乎刚强，廉刿（使尖利）雕琢（使雕琢），其热焦火，其寒凝冰（回看前文：“人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章”），其疾俯仰之间而再抚（巡，远骛）四海之外。其居也，渊而静（深）；其动也，县（高悬）而天（高）。偾（怒而飞）骄（逸而傲）而不可系者（如同暗流汹涌又如风筝遄）飞，其唯人心乎！

关于人心，儒家说：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。” （《尚书·大禹谟》）老子开的方子是：“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。” （《道德经》第二十六章）

昔者黄帝始以仁义撄（挑乱）人之心，尧、舜于是乎股无胈（毛），胫无毛，以养天下之形。愁（压抑）其五藏以为仁义，矜其血气（逞勇）以规法度（不是天德之性）。然犹有不胜也（以乱治乱，徒增其乱）。尧于是放驩兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下（控制不了天下之乱，总有翦翦之佞人出现）也。夫施及（连续）三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起（庄子文章的本意就是去儒墨）。

批评儒墨所推崇的圣人之治，庄子可谓不遗余力，到此为止已经不下五次了。他的理想是：“子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗 陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏 ，当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻 国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”也就是无为而治的小国寡民。

于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰（天下之道分裂，越走越往下流，以至于出现战国之乱）矣；大德（所大之德，即崇尚的道德，比如庄子时代的霸道）不同，而性命烂漫（治乱、战乱一起，老百姓就流离失所，尸骨于野）矣；天下好知，而百姓求竭（都想涸泽而求，岂能不竭，自然和人类社会的生态被破坏，百姓又是黔驴技穷）矣。于是乎斤锯制（割）焉，绳墨（绞）杀焉，椎凿决（斗）（本来都是生活工具，现在却都成了武器）焉。天下脊脊（混乱；互相践踏）大乱，罪在撄人心。

故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者（加在脚上或颈上的刑具）相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知，而天下大治。

庄子的夸张其实是实事。老子说：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发（“发”通“废”），神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。”