“大同社会”和“小康社会”是我们十分熟悉的概念，因为它出自“孔子”，古代识文断句的必学儒学，所以读书人尽人皆知历史上受其影响的人很多，近代就有洪秀全、康有为、谭嗣同、孙中山等人。

中国改革开放转型后，也正式开启了向全面建设小康社会转型的序幕，当代人不知道“小康社会”的更少。

其实，“大同”出自《庄子》，原意为天地万物合道而没有区别。“小康”源于《诗经·大雅·民劳》，意为虽不富裕但较为殷实安康的生活情景。

为何春秋时期的孔子，会引用战国时期的庄子之言？因为关于“大同社会”和“小康社会”的论述，出自西汉戴圣的《礼记·礼运篇》，虽属于儒家的“五经”之一，却是儒家后学假托孔子之名所作。“记”，註也，疏也，就是对论文的的记载、记录。

其实，孔子的“大同社会”思想与老子的“道治社会”有异曲同工之妙，而“小康社会”则与老子的“礼治社会”接近。

请看《礼记·礼运》，全文如下：

大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓“大同”。

今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子；货力为己……故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在执者去，众以为殃。是谓“小康”。

【大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦】

大道施行的时代，天下是天下人的天下，天下人共同推选有的能兼备的人管理天下人的公共事务，彼此之间诚信不欺，和睦相处。就是说权力者不生事扰民，才能赢得天下民心。

老子的“天下观”就是“民心”，并将其视为“神器”，他说“天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之”，天下民心即是神圣不可侵犯的公器，这才是天下之大公。

老子说“圣人恒无心，以百姓之心为心”，圣人没有私心私欲，他以天下人的利益为根本，所谓“以无事取天下”，就是不以私欲奢求而生事扰民，才能赢得天下民心。

《礼记》所说的“选贤与能”不是天子选贤能，而是天下人这个主体选贤能，为他们管理公共事务，这与老子所讲“立天子，置三卿”思想一致，“以道莅天下”即“有道社会”需要有道的权力机构去行道，所以要 “立天子，置三卿”，设立公共事务管理机构，以辅助天下人“自化、自正、自富、自朴”。

【故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养；男有分，女有归】

这个思想是孔子思想的升华，更像老子的自然无为思想，还有墨子的“兼爱”思想。孟子曾批评杨朱的“为我”和墨家的“兼爱”是“无君无父”，若是孟子，他大概不会承认“不独亲其亲，不独子其子”思想的。

《礼运》提到的“老、壮、幼、矜、寡、孤、独、废、疾、男、女”各得其所，各有所归，与《道德经》的“道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之”的“衣养万物”要表达的意思一样，正是老子“圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财”“道治”思想的具体体现。

【货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓“大同”】

人们讨厌浪费财物，倒不一定非得藏到自己家里；人们讨厌不劳而获，倒不一定是为了自己。所以勾心斗角的事没有市场，明抢暗偷作乱害人的现象绝迹。所以，公物不敢窃为私有，也无须关门闭户以防盗贼，这就叫大同。

老子说：“治人事天莫若啬”，管理人民顺从天道，莫过于珍惜财物的了。又说“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食而赍财有余，是谓盗夸。盗夸，非道也”，即是对不劳而获奢靡浪费的批评。

《礼运》的“谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭”，是说伪诈之心不起，就没有盗贼，人们无需设防。谋，即是算计。

这句话也符合老子思想。老子说“不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱”，又说“绝巧弃利，盗贼无有”。

庄子说：“大同而无己。无己，恶乎得有有”：大家你分彼此，都没有所谓自身利益，哪里用得着占有他人之物？

《礼运》的大同观应源于此。人人皆是万物中的一员，对于财物都没有分外之想，都反对不劳而获，何必设防于他人？

“大同社会”是孔子的最高政治理想，孔子还有退而求其次的“小康社会”，与“天下为公”的“大同社会”，不同的是，小康社会的基本特征是“大道隐没，天下为家”，“各亲其亲，各子其子，货力为己”。

《礼运》说：

“如今大道已废，天下成了私有财产。人们“各亲其亲，各子其子；货力为己”，爵位成为世袭，并以礼法的形式确定下来，城邑筑起了城墙，还有护城河保护。”

——这是孔子对以嫡长子继承制为核心的宗法制度的客观陈述，这是针对他最高理想社会而言的“次理想社会”。而孔子是以维护宗法制为出发点的，如果不是出自《礼运》，很容易让人觉得这是道家思想。

“礼仪作为根本大法，用来确定君臣关系，使父子淳厚，使兄弟和睦，使夫妻和谐，用来建立制度，划分田地和住宅，用来表彰有勇有谋的人，并以此建功立业。因此阴谋诡计因此兴起，战争也由此产生。”

——前边是对礼法的肯定，结局是对礼法带来的必然副作用的批评。

《礼运》接着说：“夏禹、商汤、周文王、周武王、周成王和周公旦，这六位君子，全都谨慎奉行礼制。他们用它来考察信用，揭露过错，树立典范，为百姓昭示礼法的仪轨。如果有越轨的反常行为。这种社会就叫做小康。”

——这最后一点是对“小康社会”的礼赞，用“礼”来纠正非礼，树立典范，打击越轨。

读者朋友注意到了吗？《礼运》“礼法”负面影响的批评，与老子“夫礼者，忠信之薄而乱之首”的思想完全吻合。老子说“失道而后德，失德而后仁义礼。到了“礼治”，社会已经没有忠信可言，而动乱随时有可能爆发。

所以，以德政礼治天下的“孔子”，对“礼治”的批评观点，与道家思想并无二致。

朱熹在《朱子语类》里回答郭德元之问：“老子云：‘夫礼，忠信之薄而乱之首。’孔子又却问礼于他，不知何故？”曰：“某初间疑有两个老聃，横渠（张载）亦意其如此。今看来不是如此。他曾为柱下史，故礼自是理会得，所以与孔子说得如此好……礼运中‘谋用是作，而兵由此起’等语，便自有这个意思。”

朱熹是“辟老”的，但若不是儒家经典有此类表达，朱熹大概也不会说老子“与孔子说得如此好”的吧。

所以，孔子对“小康社会正负面的认识，尤其是对“家天下”和“谋用是作，而兵由此起”的弊端的清醒认知和批评，与老子思想是十分吻合的。