儒家的有为其实也是对症治疗。子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”子曰：“道其不行矣夫。” （《中庸》）而孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已。”

将为（针对）胠（开）箧探囊发匮（柜）之盗而为守备，则必摄（收紧）缄藤，固（加固）扃鐍（钥），此世俗之所谓知（智）也。然而巨盗至，则负（背）匮揭（提）箧担囊而趋，唯恐缄藤扃鐍之不固（以为只取箧囊匮中之物，没想到连这些也一起盗走，讽刺儒家表面仁义背后却是名利通吃）也。然则乡（向，昔）之所谓知者，不乃为大盗积者也？

故尝试论之：世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？（关于齐国，孔子曰：“齐一变，至于鲁，鲁一变，至于道。”庄子别有所指）然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安。小国不敢非，大国不敢诛（伐），十二世有齐国，则是不乃窃齐国并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？

在孔子时代，鲁国是楷模；到了庄孟时代，齐国是楷模，既有圣人之教，又有霸伯之势，所以田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安。也就是《骈拇》所说：“天下尽殉也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！”在殉名殉利的背景下，仁义礼智信之类反而成了助纣为虐的工具。

尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩（首），比干剖（心），苌弘胣（裂腹刳肠），子胥靡（碎尸）。故四子之贤（都是奉圣人之教者，不但未能保其国，反而丧其性命）而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道（与儒道相对之道）乎？”跖曰：“何适（往）而无有道（天下之大道，道之名同而实不同，就是《骈拇》所说的名声异号而事业不同）邪？

夫妄意（假设）室中之藏，圣（圣本是明，妄意非明）也；入先，勇（老子说不敢为天下先）也；出后，义（表面义气，后出却是明哲保身）也；知可否，知（既是妄意如何判定可否）也；分均，仁（有入先出后，一定不能均）也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围（比喻因小事而引发的争端或大事件），圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。

庄子原来有一个任务是破名相，或者说重新界定名相。此段推论自相矛盾，或者说不适洽。盗之道也是知仁勇义均，道同而德不同。其实此处却肯定了仁义礼智信作为约束规绳的必要性，正是前门出而后窗入，与把脏水和孩子一起泼出去的决绝态度不相类。