易经很简单，我们接着学习随卦。

《随》卦呢，就是跟着走，跟着什么走，跟着阳气，向着光明走。

泽雷随，泽就是月，雷就是阳气，就上边的一横一撇。左边的耳朵旁，就是不断的登高。

就像你看晚上的月亮，在地球的阴影下，太阳照多少，它就发多少光。

泽雷随也是太极图的先天阳图里，雷为四，泽为二，反者道之动，逆行。

这世上的成物全是逆行的，比如人的成长，树的成长，物的堆积，全是由小到大，由高到低，由多到少。

易经有六个翅膀，左三为雷、泽、天，以火为形态；右三这风、山、地，以水为形态。

以火的运行来说，雷是一个阳爻，泽是两个阳爻，乾为三个阳爻，从一到二就是随，泽雷随。

夫之说：《随》者，《否》阳来初以从阴而消《否》者也。

就是说，随卦是从《否》卦的闭塞不通中，阳气刚刚开始，出现的阳气要逼近着阴气消退，这就是一阴一阳之谓道。

记住，阳进阴退是永远的法则。

因为有了阳进，才消解了《否》的不通和闭塞，新开出一片有生机的天地。

《随》卦讲的是随从、顺应。

这和一个团队一样，集体所有的人都要随从、顺应领头的人，来共同进步。

比如齐桓公时的管仲，就是《随》卦。

随卦倒立过来就是蛊卦，这是用另一个角度看问题。不是你我换位，而是头尾倒置。比如，一个是看日出，一个是看日落，这就是颠倒颠的覆卦。

《蛊》者，《泰》阳往上以召阴而坏《泰》者也。

随卦是跟随，那倒过来肯定就是不跟随，或者倒跟随。唉呀，这个道理用文字说不清。

凑合着看吧。

而《蛊》卦呢，就像是《泰》卦的通顺和谐中，阳气往上走，走到了头，走不到了，换口气对阴气说，嘿，媳妇，我累了，你来试试，从而破坏了《泰》卦的时空。

当然了，我们希望这个破坏，不是真的破坏，而是在旧有的上边新生，就去掉坏的，继承好的，这叫蛊。当然了，你要害人，那就是下蛊的蛊。

这就是说，卦无好坏，比有阴阳，就看你应到了阳，还是应到了阴。

好坏全在一心。

所以，《蛊》卦讲的前进中的改革，不过这个改革是部分改，内部改，不是泽火革的革。

比如，山是胃，风是虫子，就是肚里生了虫子，要治一治，这也叫蛊。

对于国家来说，就是内部整治、治理的情况。

这样，你明白了吗？多简单。

《随》者从也，故于其世，下皆随上以进。《蛊》者待治者也，故于其世，上临下而治之。

比如楚庄王早期昏庸无道，国内局势动荡，这就是《泰》卦转衰，需要《蛊》象初现。后来在孙叔敖等人的辅佐下，楚庄王励精图治，得以复兴，这就是《蛊》整而后治的道理。

所以，《随》卦是讲随从、顺应，顺应时势，共同进步；《蛊》卦则是讲需要整治、治理，通过努力来恢复和谐通顺的局面。

然二与五皆相应焉，则《随》虽相蹑，《蛊》虽相压，未尝废其所为唱和者也。

随卦中，蛊卦中，二与五爻都是阴阳相应的，这个阴阳相应，在一定的条件下就可以生，生生不息的生。

在易经的卦象中，通常二爻代表臣子或下属，五爻代表君主或上级。

随卦是上应上，相互追随、相随的情况，蛊是上应下，有压制、治理的意思；一个用强，一个用柔，相互呼应、配合默契，但为了生生不道的天地大道，都不会妨碍彼此之间的和谐与协作。

故《随》二之“失”，《随》五之“孚”，贞(因)之情别；

《随》卦中，第二爻的失小子的“失”，就是失去，也是失误，五爻的孚于嘉的“孚”相照应，因信任和诚信，不国因小而失大，就是说，犯错误不怕，你得出来办事，南墙才是人生最好的老师，跟着大佬走，不怕碰南墙。

这让我想起电视局里，乔治庸与陆大可的桥段，就是开票号那一段，就一个是孚，一个是失。就是陆大可教女婿乔治庸如何在碰南墙中学会做人做事做生意。

这是讲了一个信心和贪婪的辩证哲学。

国家治理也一样，臣子或下属全有贞洁，也有放荡，因为不成熟，难免会自己挖坑自已跳，可是如果有了英明的领导，对臣子或下属能够保持诚信，不握犯错，才能不犯错，掉过沟里的赶车师傅永远是好师傅。

只要信任，方向对，曲线才能救国，国家就能保持稳定和发展。

如果，如果臣子害怕犯错，怕领导的信任，那么长此以往，臣将不臣，不做事了，君将不君，没人用了。

纣王就是最好的证明。

《蛊》二“干母”，《蛊》五“干父”，刚柔之克审焉。

同样地，《蛊》卦中二爻的“干母”，有人说，这是冒犯母亲或长辈，真是能扯呀。

干，是天的意思，是乾的能力与能量。乾的能力有两种，也分阴阳，一种猛烈，一种柔和。

干父，是猛烈的，没商量的余地，用天的方式来做事，自强不息。内部问题外部处理。

干母，是慢慢来，商量着来，用地的方式来做事，包容一切。内部问题内部处理。

蛊卦五爻的“干父”，有人说是冒犯父亲或上级，这也是扯到不能扯。

所以，母和父是刚柔之间的不同的态度和应对方式。

乃由是思之，《随》之有功，孰有盛于初者哉！

由此看来，《随》卦之所以能够取得成功，最大的功劳往往在于初爻就开始了。

在易经的卦象中，初爻通常代表事物的开始或起源。

不用中途再变，一开始就规划好了。

这就象对孩子的教育，你要知道他喜欢什么，能干什么，就培养他干什么，学什么。

学校从来不教孩子如何挣钱，难道父母就不规划了吗？

如果父母真的不规划，或不会规划，没有想到规划。

那你和孩子就不能随卦随了，孩子不会听你的，长大的过程就一直在蛊。

没有什么东西不是胜利在初始的规划上的，冬至一阳生，才有春暖花开呀！

不然夏至一阴生，就是寒冬要来呀！

冬天到了，春天还会远吗，这就是泽雷随的雷。

阳之所以亢而成乎《否》者，自惜其群而不屑从阴焉耳矣。

不然，阳气越来越变得刚强，最终导致闭塞不通，就是《否》。所以，阳气不能过于珍视自己，只合于阳的的群体，不屑于与阴气相随相伴。阳与阳为阳，一团阳气不行，一团阴气也不行。

因为独阳不长，孤阴不生呀！

孰为之阃阈而若或尼之？

就好像有一道门槛，或到了单阳或单阴结界的边，将阳气与阴气分隔了，你是你，我是我，不能我中有你，你中有我，使得阳气难以顺畅地流通，阴与阳就不能交合了。

这时容易生魔，本来是阴化阳，阳生阴，突然被限制了，容易出妖。

这个妖就是自己，不是我，不是你，而是自己。

这么说吧，就是六耳猕猴。

为什么是六耳呢。你两只耳朵，我两只耳朵，突然又多出两个耳朵。

天地人中，出了妖，取不了经了，先得打死那个妖。

这就是随不成，而蛊了。

所难者，奋然一出而已。

所以，真正的困难并不在于这道门槛，而在于你有没有打破自己的勇气，你是阳气，就应该拿着金箍棒打死心中的妖，能够勇敢地迈出那一步，冲破束缚，与阴气相融合，而继续前进呢，这取决于自己。

这是以行制性。

但是，更高一层是以性治心。

你不想让自己死，就不要打死六耳猕猴，他就是你，你就是他，你我他，全是自己。

人就是佛魔一道的，阴阳合体的，你若打死六耳猕猴，你就死了。

所以，随卦中的震，就是蛊卦中的艮。震艮合一，是天地之口，可吞一切，天地人财物，全在这个口里，合化出浩瀚的宇宙万物。

震于否者，天下之所大惊者也；随于阴者，天下之所大疑者也。

当阳气冲破束缚，与阴气相融合时，往往会引发天下的震惊。这种震惊，就是楚庄王的不鸣则已，一飞冲天，复兴楚国，让人惊讶和敬畏。

阴阳总是一体的，不要分开，分开这个世界就没有了。

在阴阳合和中，阳气是主动的。

坤卦说，先迷，后得主，就是说阴在先就迷了，没有了方向。只有找到了阳，才找到了主。

你看，多象找对象呀。

如果阳气从了阴气，把主动与被动搞反了，那天下就变了，让人充满了疑惑和不解。这就是武则天当皇帝，人们不服气的原因。

因为，在男权的世界里，毕竟，阳气应该是高高在上的，永远领着阴气前进的。

但这一道理放到了部落时代，就麻烦了，因为那时是女权社会，女权社会，就是女为阳，男为阴。

有意思不，不同的条件下，阴阳是可以转换的。

武则天为皇帝的时代，你就是听武则天的话，不然，嘿嘿。有你好果子吃。

易就是变通，没有对与不对。

冒天下之惊疑而以行其不测之勇，将勿为轻试矣乎？曰：非也。

如果，武则天的时代，你不尊武则天为王，就是冒天下之大不韪，你再勇敢，也是行不测之勇，结果总要凉凉的。

否固必倾矣，是天下将渝之日也。

比如，狄仁杰，就没有因为天下的惊疑而退缩，而是跟着武则天，坚定地推行自己的改革，为老百姓和皇权一起做事，最终取得了成就。

这种为了大目标，墙头草的勇气和决心，正是我们所需要学习的。

因此，我们可以说，阳气之所以会冲破束缚，与阴气相融合，并不是因为轻率地尝试，而是因为顺应了变革的必然，和变化的规律。

在这个过程中，我们需要有勇气、有决心，去面对困难和挑战，最终实现自己的目标和理想。

天下未渝，而投其身于非类之中，则志未足以白而先失乎己；

当天下尚未发生变革，局势依然稳定时，如果一个人贸然将自己置身于与自己不同的人或群体中，那么他的志向可能还未来得及展现，就已经先失去了自我。

这就是枪打出头鸟，第一个吃螃蟹的人，太敢了。陈胜吴广就是这样子的。

天下将渝，而无嫌于非类之比附，则犯天下之惊疑而固不自失也。

然而，当天下即将发生变革，局势动荡不安已成定局，全天下都盼着出一个明主，那么，就要不计较一切，团结可以团结的一切不同人群，勇于接纳和团结，即使引起天下的惊疑和质疑，也要坚守自己的立场和原则，不会迷失自我。

刘邦就是这样的人，朱元璋也是这样的人，教员更是这样的人。

故曰“《随》时之义大矣哉”。

所以说，《随》卦所体现的随时而动的大道真义真是太重要了！

要知天知地知人，依天依地依人，顺天顺地顺人，就是随的大义了吧！