佛教对哲学的丰富和发展，这个内容很多，简单来说以佛教自身为主，比如中观学、唯识学等等。佛教到了中国也发展出了禅宗、天台宗、华严宗等等有中国特色的佛教宗派，那些东西本身就构成我们中国哲学的内涵。其次，佛教也影响到了我们中国的儒家和道家。实际上我们现在谈的儒家，是受到佛教影响的宋明理学，如果没有禅宗、华严宗这些宗派的兴起，说实话宋明理学很难出现。我们可以看到宋明理学当中有很多细节的论证，而在早期的中国经典里面，基本上是格言体的，我就跟你讲这样一番道理，你不要问，老老实实的去实践，实践了就会有效果。而宋明理学里面也会有论证，这也是受到了佛教的影响，因为佛学经典当中有大篇幅的论证。比如为什么说一切众生皆有佛性？只是关于这个问题，就有很多的佛经在进行论证，所以我们可以看到佛教从很大程度上改变了我们的哲学，让我们知道表达一个观点是需要论证的。

在儒释道三教关系里，佛家以“治心”见长，调理内在的精神生活。其在社会层面，主要表现为“劝人向善”，配合实践儒家所规定的道德规范。在普通的民众阶层，佛教给人的印象主要是“慈悲为怀”、“惜福结缘”。到南宋的时候，孝宗皇帝讲过这样的话，道家治身，佛家治心，儒家治世。这个话实际上是讲得非常有道理的，这说的也是民间融合三教的一个方式，一个老母亲一口气生了四个儿子是民间的看法，我们看到上层的精英阶级看待三教关系的方法就是，儒家是治理社会的，道家是讲养生，讲修身的，而佛教就是治心的。佛教给中国文化带来了一个很重要的冲击就是心性的问题。儒家说性善性恶，而到了佛教就变成了心无善无恶，随缘适性，自性清净。去修行，归根结底的目的就是明心见性。过去我们讲道家，打个比方，我发达了，兼济天下，我不发达，退隐山林，独善其身，一个是进一个是退，在佛教里面这两个不同的方向就被称为“二”了。而佛教的观点则是进退“不二”，不管是发达还是不发达，你的那颗心还是那颗心，那颗大悲心依然在，地位再高，财富再多，学问再好，归根结底还是自己的感受，所以佛教说，万法归一，“一”就是心，而心是没有主体的，是随缘起性的。

这个时候我们就可以看到，心已经不再是简单的善或者恶，没有那么多的规矩。所以佛教起到的作用就是不断的去打破规矩，在民间的层面上，不断的讲佛法就是劝善，所以我们民间经常流传一句话，什么是佛法呢？诸恶莫作，众善奉行，自净其意，谓之佛教。用这样的思想就起到了教化的作用，历代帝王就认为佛法是劝善的，是有助于帝王教化百姓的。到了唐朝的时候，唐高祖李渊就说我们三教坐下来好好谈一谈，624年，唐高祖李渊下诏“三教虽异，善归一揆”，于国子学引道士、沙门，与博士相杂驳难。三教虽然不同，但是劝善这个道理是一致的，所以可以看到在社会教化方面，佛教是强调劝善的，帝王对其也是有这样一个期待的，唐高祖开了这么一个先河，后来唐代的24位皇帝，包括武则天在内，有9个皇帝先后主持了三教讲论这样一个活动。在讲论的过程中排序是很重要的，有的时候道士在前，有的时候和尚排在第一位，这就要看当时皇帝的心态，这往往就代表了当时的一个文化结构。

摘自《佛教的文化价值及世界意义》，根据“哲学——中国与世界”论坛上的讲话整理，原文有删节，本文版权归乾元国学所有，转载请注明出处。