头条号的“国学”爱好者们有一个神秘的口头禅系列，不是“体道”“证道”“得道”，就是以“得道者”自居，动辄居高临下，指点江山，说到痛疾处，还有点恨铁不成钢的恼羞成怒，直至恶言相加。

仅就《道德经》解读而言，见解分歧是必然的，不可避免的，因为我们所做的事离不开思辨，古希腊的辩证法就源于思想的交锋、名物的分辨和实操性的辩论。

网友们的交流，有一开始就争论的，也有的是始于“若冬涉水”“若畏四邻”的谨慎求和，终于“损之又损”后的“挫锐解纷”，于是化干戈为玉帛，继续握手前行。

也有经过一段时间“浊而静之徐清”的静心等待后，再也无缘相见的，我说的不是被“拉黑”，至少我没有拉黑过别人，也没发现被别人拉黑过。我说的是因为所谓的“道不同不相为谋”的分道扬镳。

还有一种出乎意外的情况，双方各是其是，各非其非，“是是非非”一段时间之后，突然发现双方竟然成了好友，皆大欢喜。

我常常想：对那种攻击性较强的敏感话题，那种不屑的言辞，那种“循循善诱的规劝”，那种居高临下、唯我独尊的苛责，是应该“以德报怨”，以“守柔曰强”之心处之呢？还是应该敬而远之，“以德报德，以直报怨”？

认真想了想，我们做的是道家文化，做的是包容、不排斥、“清静、无为、不争”的文化，能做到的才是真正的强者；而“昭昭”“察察”，锱铢必较，争强好胜，以直报怨，那不是道家的“无为”文化。

老子说：古之善为道者，微妙玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容，曰：舆呵，其若冬涉水；犹呵，其若畏四邻；俨呵，其若客；涣呵，其若冰泽；沌呵，其若朴；湷呵，其若浊；旷呵，其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生，保此道不欲盈，夫唯不欲盈。是以能蔽而不成。

善于为道的人，有“道心”无“私心”，所以很豁达，他玄远深邃，不轻言是非，他混混闷闷无从辨识。因为在他看来，是与非本就是“俗见”，以道观之，无是无非，所以无需辨识。对于这种不可辨识的情形，深邃如老子者，也只能勉强形容他：

他很谨慎，就如同冬日里涉足江河；他很犹疑，就如同畏惧四周的邻里有所觉察一样。

他谨慎、犹疑，他还庄重如宾客；其气也，又像庄子所云“暖然似春”，冰解冻释；他的敦厚就如同婴儿般朴实；浑沌得就像污浊之水；他旷达得如同深谷。

有道之人能通过守静，而让污浊（纷争）得到澄清，能在安定的状态下行动起来（其安也，易持也），激活事物使之焕发生机。

这就是为道者该有的素质修养，用那些“得道者”的话说就是“境界”。自己不是“为道者”，至少心向往之，那就应该“希言”“贵言”不“多言”，“犹呵”“豫呵”“如春暖”。

为道者的形象被老子刻画的栩栩如生，其容止庄谨，混沌旷达，就怕因为自己的闪失，给天下人带来灾殃，只为一个“有罪以免”，避免对天下人有所犯罪，这正是“为之于其未有也，治之于其未乱”的“无为”思想。

而老子的“无为”核心就在于强者不与弱者争，权力利民不害民。所以“希言”“贵言”不等于“不言”，意在慎言“若烹小鲜”，“轻言”则害民，挠之则糜烂。

那种大修为者“不怒”、“不武”、“不争”，反而会“不战而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟然而善谋”，只为后，不为先，不主张只顺应，甘于下位。

有许多创作者只发文不回复，似有“善为士者”的风范，然则却不是。一概不回复不叫互动，没有互动则如一潭死水；一回复就争持不下的不能称“善”，不怒不战而能“善胜者”，才算称善，“不言而善应者”，才算善于回复。

“不言”怎么“回复”？不言者，置之不理可矣；不言者，不言己意可矣。“善胜敌者弗与”，连正面接触的机会都不给，并非它为，只是无意于“争”之故，所以虽在军旅，却“行无行，攘无臂，执无兵”。

留言、讨论虽然只是几句交流的文字，谈不上人性之善恶，并且以道观之，本无善恶。但却能看出一个人的“修为”，所谓的“脾气、性格”，其实不过是为自己的“欠缺点什么”制造的挡箭牌，人人皆有此毛病，本人也不例外。

与诸君共勉！