你可以在世间做一切修行，但绝不应该看不起赚钱。

心外求法是走冤枉路，但心中只存法，也已经陷入了执念之错。

儒释道从来不排斥赚钱，也从来没把金钱如粪土一般丢弃，只是希望世人不要被功名利禄蒙蔽心灵而已。

入世修行比出世遁隐更难，所经历的困苦更多，付出的代价也更大。

如果你学传统文化，不应避世退隐，不应愤世嫉俗，反而应该有它以前的样子，那就是修身、齐家、治国、平天下。

正是因为你害怕竞争，你畏惧人性，你担心暴露自己的无能软弱，所以拿“不想入世”、“不屑与俗人争”作为排斥赚钱的借口。

修行不一定要脱离尘世，脱离家庭，真摆脱了物质和家庭的人也没必要来这世界一趟了。

法华经讲，一切治生产业，皆于实相不相违背。

治生产业就是大家各种谋生过日子的方式，谋生过日子和修行悟道没有半点矛盾。

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如兔求角。

你要成佛，要在有众生的地方。而众生在世间里，所以你不可以逃避。你想离开众生，这也是一种执着，你就成不了佛。

你要不离一切世间万相，而又不执着于一丝一毫，兔子本来就没有角，你去硬求一个角有用吗？

赚钱不违背道，反而能让你更接近人性和规律。

修行的人会更应该踏实地工作和赚钱，哪怕你是纯粹的金钱主义，当你赚到钱之后，让自己过得好，也去帮助家人、好友甚至陌生人，你才能从赚钱当中真正感受到自己努力的意义。

世间莫若修行好，天下无如吃饭难。

这是北京白云观门外的一副对联。

在平常人的观念里，总认为神佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾云驾雾，但这副对联提醒我们，修行照样要吃饭，照样要靠自己走路，运气不好照样踩到泥巴和狗屎。

所以人还是要吃饭，想吃饭就要赚钱，赚钱就要给别人提供价值，一切都是这么平常。

平常就是道，最平凡的时候恰恰是最高级的时候，真理往往是在最平凡的一事一物之间。

所有人都觉得世间最好莫过于修行，可是天底下最难的却是实实在在专注地做好每一件事。

例如吃饭，你一个人能定下心吃饭吗？不会拿出手机看朋友圈、刷短视频、看剧和吃瓜吗？

自己安安静静吃个饭都很难，何况从别人口袋里赚钱？

所以，儒释道都认为做人一定要有利他思维，这实际上也是儒释道的核心内涵之一。

《人间世》里说：古之治人，先存诸己，而后存诸人。

看上去是说古代的至人，都是先修炼好自己，再去指引他人的。但实际上，你修炼自己的时候就要去利他，你不利他怎么能修炼自己呢？

光一个人吃饭，吃再多也没用，你得让自己和别人一起吃饭，让别人跟着你能吃上饭、吃好饭。

利他能给你带来利益、资源和人脉，也让你从中对人性和价值有更深刻的认知。

举一个很简单的例子，餐厅老板记住了你不吃香菜，每一次都给你特意多放点葱，你是不是会愿意给他带来更多的朋友？

一个人对别人有价值的东西，不应该藏着掖着，应该拿出去交换，唯有真诚的交换才能被感知到，也必然得到一些人的认可。

这些人里一定有比你厉害的，而且又认可了你，和你具备同样的价值观，未来就可能产生深度的交流和合作。

这并不是想灌鸡汤，而是在这个复杂的社会中，有一些人言必称避世出世，仿佛不食人间烟火，有一些人把自己获利当成唯一的追求，唯利是图的同时，还感到特别光荣。

这两种极端都不可取。

这个世界从来没有哪个工作和事业的名字叫做搞钱，但从古至今都存在人和人的相处、价值与价值的交换。

想通了这一点，不仅能减少焦虑，而且在这一刻开始，也就踏上了自己的成长之路。

圣经里说：凡是有的，还要给他，使他富足；凡是没有的，连他有的，也要夺去。

于是，西方人总结为马太效应，富者越富，穷者越穷。

道德经里说：天之道，损有余而补不足，人之道，损不足以奉有余。

老祖宗的意思是，你给予的越多，给你的就越多。