世尊一日坐次，见二人升猪过，乃问：“这个是甚么？”曰：“佛具一切智，猪子也不识！”世尊曰：“也须问过。”

——《五灯会元》第一卷 释迦牟尼佛

一天，佛陀正无事闲坐，看见两人抬着一头猪从面前经过，就问道：“你们抬着的是什么啊？”

听佛陀这么一问，两位大汉相视一笑，说道：“不是说佛陀有着无上智慧，无所不知无所不晓吗？居然连猪都不认识，看来也不过如此嘛！”

面对两人的嘲笑，佛陀只是微微一笑说道：“总要问问看啊，不问怎么能确定呢？”

佛陀曾经还是王子的时候，就常常到乡间市井体察民情。在修道的六年中，更是游历四方、涉足天下，可谓见多识广、阅历丰富。怎么会连猪也不认识呢？

说佛陀不认识猪，显然是说不通的。既然如此，他为什么又要这样“明知故问”呢？这个故事是禅门公案，也就是禅宗的“教材”，总要“无中生有”的。

要看懂这个故事，先要了解一下当时人们认知世界的不同方法和分类。

一类是以经验总结的方法来认识世界，通过对过往经验的总结、归纳、提炼，来定义、认识各种事物。通常把经验主义者的认知方法叫做归纳法。

另一类观点则坚称经验是缺乏可靠性的。毕竟已然经历过的尚且如此，那尚未经历过的又该如何界定呢？他们笃定经验是不完整的，并且诸如感受、总结之类往往是存有片面性的。所谓眼见未必属实，耳听也未必为真。

他们认为唯有通过严密的逻辑推理以及实验的反复验证，方可得出事物的本质。通常将这些理性主义者所采用的认知方法称作推演法。

而佛陀不属于经验主义者，也不是理性主义者，他是“现实主义者”。无论是归纳法还是推演法得出的认知，都已然脱离了事物本身，一切所得都是人用方法或意识加工过后的产物。

而事物的本质就在现象之中，不多一分，也不少一毫。本质就在当下的现象中全部展现，而人的意识中、推论里的东西无论对错，都不是全部。

既然如此，“现实主义者”是不会问“是什么”、“为什么”的，因为无需问，一切就在当下呈现出来了。但正如前面所说，这些故事是禅宗的“教材”，佛陀之所以这么问，是为了“说法”而必须要问的。

无论是经验主义者，还是理性主义者，皆将自身的认知奉为真实、真理。然而，他们的认知实质上皆脱离了现象的相对正确性，定然无法圆融贯通。当自认为的真实与外界情境不符从而产生矛盾时，烦恼便由此而生。

佛陀的悟道与说法，皆为助力众生出离烦恼、脱离苦海的。佛陀的教化旨在让人们明白自身的认知并非绝对真理，以此来化解烦恼，而并非是在传授何种真理。

他问这个问题，是要提醒一下两人，让他们警觉，在自己的意识世界中“醒”过来。因为佛陀的问话已经很“不正常”了，应该能让两人起疑的：这不是猪还能是什么？难道这个东西被称为猪不合适？到底什么东西能被称之为猪？

起疑，是觉醒的第一步。当在质疑“习以为常”、“顺理成章”等一切认知构建的世界时，那个风光无限的真如世界就开始向你招手了。

人为什么会有烦恼？就是把自己的认知作为绝对真实之时，却丝毫没有怀疑过，连想一想、问一问的机会都没有给自己。

佛陀没有什么高深佛法、无上智慧，如果说有一点的话，就是那句“总要问问看啊”！

任何时候、任何地方，如果能问一问自己“就是这样吗？没有其他的可能了？这是真的吗？”或许就能与自己在一起了，这就是佛学中所说的“回光返照”、“觉察自心”。

当能时时处处与自心同在时，就得大自在。

求佛、参禅是一句话，也是一辈子的修行，因为实质是修心，就是与自心在一起，不离自心也就不离当下，不离当下哪里还有机会、有空闲去打妄想呢？

“不离自心”是修行的目标，而方法就在于佛陀所说的那句“总要问问看啊”。不是问别人，而是反观自心，问自己。

正如前述，以不同的认识论来界定这个世界有三个结果：自我意识构成的世界（经验主义者）、原理规则构成的世界（理性主义者）、当下现象构成的世界（现实主义者）。

无论是那种人，“总要问问看”这句话对你都是有所帮助的。

对待诸般事物，切不可先入为主地妄下结论，暂且搁置自身的固有认知，多加以询问、多予以观察、多用心倾听，总归是有益处的。或许未必能即刻趋近真相，但起码不至于偏离得更远。

进步，通常是在摒弃对自身的迷信、勇于否定自我以及对现状心怀不满的前提之下，方才悄然萌生！

其实，佛陀的“明知故问”，正是对“名可名非常名”的阐释。“猪”就是个名字而已，只是对当前这个肥头大耳之物的称呼，其实称之为“狗”也没有什么问题，名字并不能代表这个事物的本质。

名字并不代表真相。在这一点上，《道德经》与《金刚经》不谋而合。

在《金刚经》中，有多处“佛说......，即非......，是名......”的说法，如果套用在这里的话就成了：

“佛说猪，即非猪，是名猪。”

当脱口而出时，甚至刚刚在你脑海里呈现时，一念起时，已然“非”了，仅仅是个“名”。这句话可以应用到任何地方。

这句话背后就体现了“实相非相”，因为思虑的、推论的、言说的都是相！而相，当然不是实相。

面对两人的不解与嘲讽，佛陀没有争辩，也没有讲一番道理，因为本来就没有道理可讲。如果去争论，佛陀说的任何道理也都成了相了，他与这二人又有何分别呢？

这就是“道可道非常道”，言说皆不是那个“道”，那个本来面目。佛陀就此留下空白，空白之处才是禅的魅力所在。

佛陀为什么要问？因为：名可名非常名。

佛陀为什么不争？因为：道可道非常道。

为什么总要问问？方能体察自心，以旁观者的角度来审视当下。

这个故事所蕴含的佛理是什么？凡所有相皆是虚妄。

最后一句，把上面的一切“道理”全部否定了，都成了笔者的自说自话。

但有一样是“真”的，且无有分别、一直都在。正在“写”文章的我和“读”文章的你，回光返照去看一看，能觉知到它的存在吗？

至于我写了什么，你感受到了什么，都是那“之后”的事情了。但能否以之后去觉察那之前呢？或许正是禅的意义所在吧！

对于这则公案，有些古时大德的评唱很有意思，附在后面给大家欣赏。其实评唱也是对公案的解读。

既然解读是个人的感悟，是知见，不是本来面目，为什么大家却要解读公案？或许公案就是在解读中才有意义的啊，指向月亮的“手指”难道就没有任何意义？

“月亮”已然不可见、不可说，如果连“手指”也不要了，还能剩下什么？如果佛道天成，达摩祖师也没必要辛辛苦苦的大老远跑一趟了啊！

太阳玄云：“不因世尊问，几乎忘却。”

寿昌经云：“君子有成人之美。”

崇先奇举太阳寿昌语毕云：“”两个老老大大都来以己方人，殊不知黄面老子将欲取之必固与之。”