【01】
天地之间有此身，此身岂肯惹风尘。
竹篱茅舍居来稳，纸帐浦团趣更真。
行已作成山水痴，到头不是利名人。
使予生遇陶唐世，当与许由巢父伦。
—— 宋·释文珦《天地之间有此身》
此诗表达了诗人释文珦超然物外、淡泊名利的人生态度。他身在天地之间，却不愿卷入世俗的纷扰与尘埃，选择居住在简陋的竹篱茅舍之中，以纸帐蒲团为伴，享受着简朴而真实的生活乐趣。他沉醉于山水之间，不为名利所动，对世俗名利的彻底看开与看淡。假若生在古代圣明之世，他愿与隐士许由、巢父为伍，追求精神上的自由与纯净。
释文珦，南宋末年至元初的僧人、诗人，生活在一个动荡不安的时代，经历了朝代更迭的沧桑。面对世间的纷扰与变迁，他选择了遁入空门，以诗酒为伴，寄情山水，寻求内心的宁静与超脱。
“天地之间有此身”，既是对生命存在的肯定，也是对个人在宇宙中渺小位置的清醒认识。随后，通过“竹篱茅舍”、“纸帐浦团”等意象，描绘了自己简朴而安稳的隐居生活，这种生活虽不富丽堂皇，却充满了真挚与纯粹的乐趣。
“行已作成山水痴”，透露出诗人对自然山水的痴迷与热爱，这种痴迷不仅是对外在美景的欣赏，更是内心对宁静、自由生活的向往。而“到头不是利名人”则直接表明了他对功名利禄的摒弃，不愿被世俗的浮华所累。
“使予生遇陶唐世，当与许由巢父伦”，诗人幻想如果能生于上古的圣明之世，他愿效仿古代隐士许由、巢父，隐居山林，不问世事，以此表达了对古代隐逸文化的崇敬及对现代世俗社会的疏离感。
【02】
人为天地心，体焉天地同。
病於有我私，不能相流通。
—— 宋·陈淳《隆兴书堂自警三十五首其一》
陈淳，南宋哲学家、教育家，朱熹的弟子，生活在南宋中后期，这是一个理学思想盛行、文人墨客追求精神升华的时代。陈淳在隆兴书堂求学期间，深感个人修养与天地之道的重要性，于是写下了这组自警诗，以提醒自己不断精进。
此诗表达了对于人生境界的深刻体悟，他强调人应成为天地的中心之心，与天地同体，达到一种天人合一的和谐状态。但往往因个人的私欲所困，导致无法与天地万物和谐流通。诗人以此自警，倡导看开看淡个人私欲，追求与天地万物相通无碍的高远境界。
“人为天地心”开篇，赋予人以极高的地位，认为人应当成为连接天地的桥梁，体现人的主体性与责任感。然而，“病於有我私”却揭示了人性的弱点——私欲，它像一道屏障，阻碍了人与天地万物的和谐流通。
诗人以此自省，意识到只有看开看淡个人的私欲，才能真正达到与天地同体的境界，实现内心的宁静与自由。这种思想，不仅是对个人修养的要求，更是对理想人格的向往，体现了儒家“天人合一”的哲学思想。
【03】
性空无根，性水无垠。
应所知量，成其梦身。
閒閒对万像，飘飘出诸尘。
物外有此不名物，人间有此没事人。
—— 宋·释正觉《禅人并化主写真求赞》
释正觉，南宋时期的禅宗高僧，禅宗临济宗杨岐派的代表人物，以其深厚的禅学修养和独特的禅悟体验而闻名。他一生致力于禅宗的传播与弘扬，以禅诗为媒介，传达禅宗的智慧与精神。在这首诗中，他应禅人之请，为其写真作赞，既是对对方的赞美，也是对自己禅宗思想的抒发。
“性空无根，性水无垠”，以“空”与“水”为喻，描绘了禅人内心的空无与广阔。性空无根，意味着心灵不受任何外物的束缚，如同虚空一般自由；性水无垠，则象征着禅人内心的宽广，能够容纳万物，却不被万物所累。
“应所知量，成其梦身”，禅人能够根据自己的所知所感，自由地构建自己的精神世界，如同在梦中一般，随心所欲，无拘无束。这种境界，既是对个人精神自由的追求，也是对人生看开看淡的体现。
“閒閒对万像，飘飘出诸尘”，进一步描绘了禅人超脱物外的状态。他们面对世间万象，能够保持内心的平静与淡然，不被外物所扰；同时，他们的心灵又如同飘飘欲仙，超越了世俗的尘埃，达到了真正的自由与宁静。
“物外有此不名物，人间有此没事人”，诗人以诗意的语言，总结了禅人的独特境界。他们超越了物质的束缚，不再为名利所累，成为了真正的“没事人”，既是对个人精神世界的升华，也是对人生哲理的深刻洞察。
整首诗禅意与诗意，人生如梦，万物皆空，只有看开看淡人生的种种纷扰，才能真正达到内心的宁静与自由。
【04】
亦莫恋此身，亦莫厌此身。
此身何足恋，万劫烦恼根。
此身何足厌，一聚虚空尘。
无恋亦无厌，始是逍遥人。
—— 唐·白居易《逍遥咏》
白居易，唐代杰出的现实主义诗人，一生历经宦海浮沉，对人生有着深刻的感悟。《逍遥咏》正是他人生哲学与心灵追求的体现。
此诗通过对比与辩证，认为人生如梦，身体只是承载灵魂的躯壳，不应过分依恋或厌恶肉身，因为肉身既是欲望与烦恼的根源，也是虚空尘埃的聚合，其本身并无善恶之分，关键在于如何对待与使用，唯有既不依恋也不厌恶，才能达到真正的逍遥自在。这体现了诗人看开看淡人生的哲学思考。
“亦莫恋此身，亦莫厌此身。”提出对肉身的两种极端态度——依恋与厌恶，并明确指出这两种态度都不可取。肉身作为生命的载体，既有其存在的必要性，也有其不可避免的局限性。
“此身何足恋，万劫烦恼根。”肉身是万劫烦恼的根源。人生在世，难免会受到各种欲望、情感的困扰，这些困扰往往与肉身的存在密切相关。因此，过分依恋肉身，只会让自己陷入无尽的烦恼之中。
“此身何足厌，一聚虚空尘。”然而，诗人并未因此走向另一个极端——厌恶肉身。他认为，肉身虽然只是虚空中的一粒尘埃，但其存在本身并无好坏之分，只是宇宙万物中的一个组成部分。因此，我们没有必要对肉身产生厌恶之情。
“无恋亦无厌，始是逍遥人。”主张既不依恋也不厌恶肉身，才能达到真正的逍遥自在。这种逍遥自在，不是逃避现实、放弃责任，而是在认清人生的真相后，以一种更加平和、超然的心态去面对生活，实现内心的平静与自由。
身体只是生命中的一部分，不应成为我们心灵的枷锁。只有看开看淡，放下执念，才能超越身体的束缚，实现心灵的自由与逍遥。
【05】
一叶扁舟泛渺茫，呈桡舞棹别宫商。
云山海月都抛却，赢得庄周蝶梦长。
—— 宋·释妙总《杲禅师以岩头婆子话相问作偈以答》
以一叶扁舟泛游于渺茫水域的景象开篇，描绘了一种超脱尘世、逍遥自在的意境。“呈桡舞棹别宫商”，暗示自己已远离尘世的纷扰与喧嚣，不再受世俗音乐（宫商）的束缚，展现出一种超然物外的洒脱。
“云山海月都抛却”，自己不仅摆脱了尘世的束缚，连那云山的壮丽、海月的皎洁也一并放下，这不仅仅是对外在景物的舍弃，更是对内心执念与欲望的彻底放下。这种放下，得以“赢得庄周蝶梦长”，即获得了如庄子梦蝶般逍遥自在、物我两忘的精神境界。
宋代禅宗盛行，释妙总作为禅师，其诗作自然深受禅宗思想的影响。禅宗强调“顿悟”与“放下”，认为只有彻底放下内心的执念与欲望，才能达到心灵的解脱与自在。
杲禅师以岩头婆子的禅话相问，意在考验释妙总对禅宗思想的领悟程度。岩头婆子的禅话，往往寓意深远，引人深思，而释妙总则以这首偈语作答，不仅表达了自己对禅宗“放下”思想的深刻理解，更以诗意的语言描绘了自己超脱尘世、逍遥自在的精神境界。这种境界，如同庄子梦蝶般美妙而神秘，让人心生向往。
庄周梦蝶的故事是中国古代哲学中关于人生如梦、物我两忘的经典寓言。释妙总借用这一典故，表达了自己对人生的看法：人生如梦，不必过于执着于名利与物质，而应追求心灵的自由与宁静。这种思想，与禅宗所倡导的“放下”与“自在”不谋而合。
【06】
乱云堆里结茅庐，已共红尘迹渐疏。
莫问野人生计事，窗前流水枕前书。
—— 唐·李九龄《山中寄友人》
唐代是中国古代诗歌发展的鼎盛时期，社会风气开放，文化繁荣，但同时也是一个政治斗争激烈、社会动荡不安的时代。许多文人墨客因不满现实，纷纷选择归隐山林，远离红尘纷扰，寻求心灵的慰藉与自由。
中国古代文人素有“归隐”的传统，李九龄在仕途不顺、人生失意之际，选择了隐居山林，以读书为伴，以自然为友。他在这份宁静与自在中，逐渐找到了内心的平静与满足，于是写下了这首《山中寄友人》，以表达自己对人生的深刻感悟与对隐逸生活的热爱。
“乱云堆里结茅庐”，隐逸于云雾缭绕的山林之中，自建茅庐而居。是对居住环境的描述，更是其内心追求超脱尘世、远离红尘纷扰的象征。
“已共红尘迹渐疏”，表明自己已逐渐与红尘俗世拉开距离，不再被世俗的名利、欲望所牵绊。这种选择，是对人生的一种看开与看淡，他更愿意将心思放在自然与书籍之上，享受那份宁静与自在。
“莫问野人生计事”，以“野人”自居，表明自己已不再是那个为生计奔波的世俗之人。他不再关心世俗的功名利禄，而是专注于内心的修养与精神的追求。这种生活态度，既是对个人心灵自由的追求，也是对世俗名利的彻底放下。
“窗前流水枕前书”，日常他倚窗而读，听流水潺潺，枕边常伴书籍，享受那份与世无争的宁静与美好，这种生活虽简朴却充满诗意。诗人在这份宁静与自在中，找到了心灵的归宿，实现了精神的升华。
【07】
枿坐云游出世尘，兼无瓶钵可随身。
逢人不说人间事，便是人间无事人。
—— 唐·杜荀鹤《赠质上人》
杜荀鹤，以笔绘心赠上人，其作《赠质上人》一曲，轻吟淡唱间，既是对友人修行生活的羡慕与敬仰，也寄寓了自己对人生、对世事的深刻体悟——看淡名利，放下执念，方能活得自在，如仙人般飘逸脱俗。
质上人为一僧人，云游四方，不染尘埃，无拘无束。诗中描绘其生活状态：静坐如枿（树桩），心随云游，不携瓶钵，身无长物。遇人交谈，绝口不提人间俗事，仿佛他便是那人间之外的无事之人。唐朝末年，社会动荡，战乱频仍，民生凋敝，杜荀鹤身处其间，深感人生无常，世事纷扰。而质上人却能超脱于此，以一种超然物外的态度面对人生，这无疑是诗人所追求的理想境界。
诗中，质上人“枿坐云游出世尘”，形象地描绘了他静坐修行、云游四方的僧侣生活，远离尘嚣，心境澄明。“兼无瓶钵可随身”，更是突出了其行踪不定、身无长物的洒脱，连僧侣常用的瓶钵都不带，象征着心灵的纯净与自由。
“逢人不说人间事”，质上人仿佛成了人间世事的旁观者，不言不语，不问世事，展现了他对人间纷扰的超脱与淡然。“便是人间无事人”指出真正的无事，不是逃避，而是内心的平和与放下，即便身处人间，也能做到心中无挂碍，自在如风。
【08】
逍遥通物性，大道有圆方。
山谷高深浅，人心自短长。
阴阳穷岂竭，造化入无疆。
尘埃飞作垢，惊雁不成行。
—— 宋·宋太宗《逍遥咏》
宋代帝王宋太宗，笔下流淌的不仅是江山社稷的谋略，更有对人生哲理的深刻体悟。其作《逍遥咏》，以“逍遥”为题，探物性，悟大道，并结合道家思想为底蕴，融合了对于宇宙、自然与人生的独特见解，展现了一种超脱尘世、看淡人生的豁达情怀。
“逍遥通物性，大道有圆方。”万物本性的主旨，皆有其理，顺应自然，便能逍遥自在。天地间大道无形既包容圆融，又方正不阿，是人生的指南与准则。寓意着宇宙间的规律与法则，既包容又制约，人生亦应如此，顺应自然，方能逍遥。
“山谷高深浅，人心自短长。”人心如山谷，高深莫测，各有长短，而真正的逍遥，便是超越这些世俗的评判与束缚。以山谷比喻人心的复杂多变，暗示着人与人之间的理解与沟通，往往受限于各自的认知与情感，但即便如此，人心也应如山谷般，包容万象，不以长短论英雄。
“阴阳穷岂竭，造化入无疆。”阴阳相生相克、永无止境的宇宙真理，造化之工，无穷无尽。在宋太宗看来，人生亦是如此，无论遭遇何种困境，都应相信生命的韧性与潜力，看淡一时的得失，只要心怀逍遥，便能超越生死、突破界限，方能领略生命的无限可能。
“尘埃飞作垢，惊雁不成行。”以尘埃与惊雁为喻，尘埃虽小，却能遮蔽光明，成为污垢；惊雁虽众，却因惊扰而难以成行。这既是对世间纷扰的批判，也是对人生旅途中保持内心宁静、不为外物所动的呼唤。
宋代是中国文化与哲学发展的高峰期，道家思想尤为兴盛，宋太宗作为一代帝王，却能写下如此超脱世俗的诗句，实属难得。在权力的巅峰，他或许更能体会到人生的无常与短暂，因此更加珍惜内心的宁静与自由。
【09】
人言物外有烟霞，物外烟霞岂足夸。
若用校量为乐事，但无忧挠是仙家。
百年光景留难住，十日芳菲去莫遮。
对酒无花非负酒，对花无酒是亏花。
—— 宋·邵雍的《对花饮》
宋代哲人邵雍，著名哲学家、数学家、诗人，一生淡泊名利，致力于学术研究与诗歌创作。其思想深受道家与儒家的影响，形成了独特的“安乐窝”哲学体系。他主张顺应自然、随遇而安，追求内心的平和与自由，与自然和谐共处。
在《对花饮》中，他将自己的生活哲学融入诗句，以酒为媒，以花为友，举杯对花，吟咏出一曲超脱尘世的逍遥之歌，道出了看淡人生、享受当下的生活哲学。
“人言物外有烟霞，物外烟霞岂足夸。”以淡然之姿，否定了世人对于世外桃源的过度盲目追求。那些虚无缥缈的烟霞，并不值得过分夸赞。真正的仙境不在远方，而在心中，只要心中无忧，处处皆是仙境。
“若用校量为乐事，但无忧挠是仙家。”人生最大的乐事，莫过于内心的宁静与自由，无拘无束，无忧无虑，自在逍遥，这便是真正的仙家生活。以“仙家”为喻，强调了内心宁静与自由的重要性，鼓励人们摆脱世俗的束缚，追求内心的真正自由。
“百年光景留难住，十日芳菲去莫遮。”岁月匆匆，百年光阴转瞬即逝，即便是短暂的花期，也难以挽留。借此感叹人生的短暂与无常，提醒人们珍惜当下，不要为逝去的时光而惋惜，也不要为未来的不确定而忧虑。
“对酒无花非负酒，对花无酒是亏花。”以酒与花的完美结合，是人生中的另一种豁达与洒脱。无论是赏花还是饮酒，都应是心灵的享受与放松，不应被外界的条件所限制。即使无花相伴，饮酒依然可以自得其乐；但若对花独酌，却无美酒相伴，花便显得孤单，那便是对美好时光的辜负。
【10】
有客老柴荆，终辞世上名。
因贫诸事省，无位一身轻。
水月通禅意，山云寄野情。
草衣兼木食，亦足了余生。
—— 宋·释文珦《有客》
释文珦，南宋末年的一位僧人诗人，生活在动荡不安朝代更迭的时代。南宋末年，战乱频发，社会动荡，文人墨客多寻求心灵的慰藉与超脱。面对世事的纷扰与无常，他选择了遁入空门，以诗为伴，寄情山水，寻求心灵的宁静与自由。
“有客老柴荆，终辞世上名”，隐者选择了在简陋的柴门前老去，远离尘嚣，拒绝了世俗的名利与虚名，对尘世浮华的彻底告别。
“因贫诸事省，无位一身轻”，其贫而心安、无官一身轻的自在，而带来了生活的简化与心灵的自由。在那个乱世，这或许是一种无奈的选择，但也是一种智慧的体现，让人在简朴中找到了内心的平静。
“水月通禅意，山云寄野情”，借自然之景抒发禅意与野趣，与自然和谐共生的理想生活状态。水月映照，山云缭绕，不仅是外在景物的描绘，更是内心境界的外化，体现了诗人超然物外、物我两忘的精神追求。
“草衣兼木食，亦足了余生”，以极其朴素的生活方式，对物质需求的极低要求和对精神富足的满足，即便生活简朴至极，只要心灵得到滋养，余生便已足够。
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