生命智慧主要是从安身立命、终极关怀的意义上来讲的。这方面，可以用“乐天知命”这句成语来表述。“乐天知命”，就字面的意思说，就是乐其天然，知其命运。而乐其天然之“乐”，又必须以“知命”为基础，所以“乐天知命”，归根结底还是“知命”。说到“知命”，人们可能总觉得神秘兮兮的。其实不是这样的，《周易》里面讲的“知命”一点神秘的成分都没有。

“知命”，是孔子很提倡的。怎样理解孔子的“知命”说，可能会人言人殊，但我的体会是，孔子所谓的“知命”，实际上就是认识你自己。有例为证：孔子有一个弟子叫樊迟，有一天呢，樊迟去孔子那里请教种庄稼的事儿，孔子说这方面我不如老农，你要想学种庄稼，可以问老农。樊迟又问种花的事儿，孔子说这方面我不如园丁，你要想学种花呢，可以去问园丁。樊迟碰了一鼻子灰，就出去了。孔子说，唉，樊迟真是个干不了大事的人呐，“上好礼则民莫敢不敬，上好义则民莫敢不服，上好信则民莫敢不用情”，在上的统治者，如果好礼的话，那老百姓，就不敢不敬畏他；统治者如果走正道、崇尚正义的话，老百姓呢，就不敢不服从他；统治者讲信用的话，那老百姓就不可能不为他效命，不为他效力。统治者能够做到这样，那么周围的老百姓，就会抱着自己的小孩跑到他这儿来要求当他的国民了，哪里还用得着学种地、学种花呢？

孔子这一段话，是想说明什么问题呢？就是想说明，像他和他的弟子这个阶层的人，上天赋予他们能力，不是让他们学种地、学种花的，而是让他们当帝王的老师，在社会上宣传仁义，宣传忠信，教导统治者，让他们“导之以政，齐以之礼”的。所以呢，孔子一点也没有因为种地不如老农、种花不如园丁而感到自己缺少什么，反而斥责想在这方面获得知识的樊迟是个成不了大器的人。这，就是孔子的天命自觉，这就是孔子所知的命。换句话说，孔子认为，他自己的使命不是种地，不是种花，而是做帝王师，为这个时代指一条明路，为这个社会提供一种规范。这可以看作是孔子的天命自觉。就这个意义上说，我觉得孔子的知天命，实际上就是认识自己，认识自己应该干什么，不应该干什么。《周易》所讲的“乐天知命”也是这个意思。

这是很有积极意义的。知道了这个命，你就能够很好地设计自己的人生，并踏踏实实地去实现它。而且，在实现的过程中，即使遇到艰难困苦，也无所畏惧。你看孔子在周游列国找工作时遇到了多少困难，但孔子从来没有灰心丧气过，比如在匡地，生命受到威胁时，大家都很担心，孔子却坦然地说：“文王既然已经成为历史，记载他的思想的文献不是在我这里吗！天要想灭这些文献，像我这样的后继者就不可能得到这些文献，天要不想灭这些文献，匡人能把我怎么样？！”在这里，孔子拿文王说事儿，拿老天说事儿，实际上就是拿自己的使命自觉说事儿。

《周易》讲乐天知命入手处是穷理尽性

那么，怎样才能做到“乐天知命”呢？《周易》提供的思路是“穷理尽性以至于命”，就是透过“穷理尽性”最后达到“命”。穷理，用《周易》的术语说就是探讨阴阳变易的法则。尽性就是发挥人的仁义之性。在这里，理是就着万事万物讲的，性是就着人讲的，其实是一个东西，至少是有相通之处。比方说，任何事物都有它的特性，树有树的特性，人有人的特性，狗有狗的特性，猫有猫的特性，这些特性从哪儿来的呢？古人认为是天所赋予的，这就叫“天命之谓性”。也就是说，天所赋予的这个东西，落实到狗的身上就是狗的性，落实到猫的身上就是猫的性，落实到植物的身上，就是植物的性，当然，落实到我们人的身上，就是人的性。所以呢，我们穷了物的理，也就理解了物的性，理解了物的性，也就理解了宇宙的变异法则和人的本性，把人的本性发挥出来，就是尽了人的性。

正是遵循了这样的路数，《周易》特别强调推天道以明人事，换一种说法，也就是穷物理以明人事。比如《周易》讲“天行，健；君子以自强不息”，“地势，坤；君子以厚德载物”，“云雷，屯；君子以经纶”，“山下出泉，蒙：君子以果行育德”……等等。在这里，“天行”即日月星辰在天上的运行，“地势”即山岳川流在地上的形势，以及“云雷”即云彩与震雷、“山下出泉”即山下冒出甘泉等等，这些都属于自然现象，都包含了事物之理。《周易》教人们透过这些物之理，去体会社会人生之理；看到日月星辰无休止有规律的运动，人要效法它，去体会自强不息的做人准则。看到大地养育万物乘载万物的特性，人要效法它，去体会厚德载物的美德。这种思路对我们应该是很有意义的，他教我们如何透过自然理解人生，如何透过自然之理提升人的德性层次。

比如说，我们看到蓝天，看到白云，看到银河，看到繁星，或者去一个什么旅游胜地，看到美景，我们会有什么样的感受呢？或者说，我们能不能也学着《周易》教给的思路，去从做人的层面，去从德性修养的层面，兴发一些感慨，体验一种道理呢？如果这样做，你就是在穷理尽性；如果这样做了，你就一定会在生命的层面产生一种特殊的感受。你看孔子说话，经常联系到自然，如“仁者乐山，智者乐水”，如“岁寒然后知松柏之后凋”，如“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”，还有孔子站在河边说的那句著名的话：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”这些都是在用自然之理打通生命之理呀。所以，《周易》特别强调观物取象，观象取意；强调效天法地，明白宇宙之理，贯通生命之道。而这，也正是乐天知命的最终目的。

《周易》讲乐天知命落脚点是天人合一

贯通生命之道，在《周易》的表述是：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。这实际上也就是人们通常所说的天人合一。天人合一这个概念，在这个世纪之交出现频率非常之高，尤其是前几年，你翻开杂志，各种层面的杂志，几乎都发表多篇讨论天人问题的文章。我本人也写过一篇，我的体会是，天人合一，其本质是在探讨人和社会存在的合理性和合理存在的可能性问题。基督教认为人是上帝创造的，所以人存在的根据是上帝。《周易》认为“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣……”，所以讨论人存在的根据便需要讨论天人关系问题。

天人问题，是中国哲学的核心问题，一句两句说不清楚。我重点说说乐天知命为什么要落脚到天人合一上。前面说了，《周易》讲乐天知命入手处是穷理尽性，穷理就是探讨阴阳变易的法则，尽性就是发挥人的仁义之性。照《周易》的说法，能做到这样，就能够对宇宙人生有一个合理的理解，并因此使自己的生命活动也逐渐地合理化，而最合理的状态则是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而奉天时，后天而天弗违”。合天人，合四时，合鬼神，实际上就是与宇宙合而为一。达到了这种合一，对于生命也就有了新的理解。所以，《周易》是从生命的意义上来讲天人合一的。

正因为这样，《周易》才特别强调“生生之谓易”，“天地之大德曰生”，也就是特别强调“生”，而“生”恰恰又是宇宙合理性的最佳表现。所以《周易》讲变、讲乐天知命等等等等，最后又可以归结为讲合理性这三个字：讲宇宙的合理性，讲天地的合理性，讲自然的合理性，讲社会的合理性，讲人的合理性。合理性三个字也把生活智慧与生命智慧串通起来了。

所以严格说来，在《周易》那里是没有生活智慧和生命智慧的区分的，我们做这样的区分，是为了讲述的方便。把合理性这三个字，再精简一下，就是一个道字，而人如果一直遵循着这样一个合理性，遵循着这样一个道来建构自己，展开自己的生命历程，那么就会与宇宙的合理性合而为一。这种合一究竟是一种什么境界，我不清楚，因为还没有体会到，总之是很高的境界，也是最合理的存在形式吧，孔子所谓的“随心所欲不逾矩”大概就是这个样子。