易经很简单，今天我们接着学大有卦。

道德经有一句话，就是火天大有的典型代表。

哪一句话呢？

老子曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”

一般翻译说：“象车轮子一样，三十根辐条共用一个车毂，正因为中间有空无的地方，才有了车的作用。”

那个空无就是辐条所在的地方，也可以看成是车轴所在的地方。

为什么一会儿是辐条的虚空，一会儿又是车轴的虚空呢？

这是因为，易经是活的，你怎么感应就怎么用，它从来不会欺骗你，也不会不存在。

除非呢，是你自己看不懂。

夫所谓“无”者，未有积之谓也。

道德经说的“当其无，为车之用”，这里所说的“无”，就是指虚空，是指没有实际物体的积聚。

你要这样理解，把“无”当没有实物，只是一个层次；

再高一点的层次，就是“无”就是虚空，与实物没有关系；

还有更高一层次，那就是“实物和虚空既存在，又不存在”。

这个“无”，恰恰是太极的动。

一个字总结，就是“转”，转呀转！

太阳在转，地球在转，月亮在转，你的心里的月亮也在转。

未有积，则车之无即器之无，器之无即车之无，几可使器载货而车注浆？

车轮的中间，除了辐条，没有实体的积聚，辐条和辐条之间是空的，是没有实物的，那么车轮的“无”就是辐条间的“虚空”，辐条间的虚空就是车轮的“无”。

有了无的虚空，你看看，车就能动了；车能动了，就能拉上货，而来来往往的跑了。

车能来来回回的跑，不是因为车轮是空的，是因为车轮会转。

但如果车轮是实的，车轮也会转呀，只是不如空的车轮好用而已。

所以，这里的“无”应当即是“空”，也是“转”的意思。

车辆转来转去，成了货拉拉，不是因为车在转，而是因为车轮能转。

车轮能转，车就能转，转过来，转过去，货也拉过来拉过去。

就像你身体里的血液，血管是空的，但空的血管不会转，就是车厢里只能放货，放上去货不能动。

那怎么才能动呢？

车要有车轮，人要有心脏，心脏才是血管的车轮，血管运输血液能在人的身上转来转去，就是因为心脏不断跳动的原因。

当然了，这个跳，就是转。

那血不停地，来来回回地循环，就是大有卦下卦的乾。

乾就是动，动也直，是动脉，静也辟，是静脉，叫自强不息的转。

而这个自强不息的转的核心，就是心脏，也就是大有卦上卦的离。

离为火，离为三，离为心，离为乾。

看看，人若有了实物的心脏，你才能活着。人若有了虚空的心灵，才能大有的活着。

游移数迁，尸弱而弃强。游移数迁，则人入于鬼；尸弱而弃强，则世丧于身。

如果心灵没有了，只有了一幅尸身，那就是只留下了人身上最弱的部分，也就是无心的植物人。

所以，一个人，不能没有了心灵；心灵才是主宰人生命最重要的部分，是刚强的部分。

一个人，放弃了心灵，或没有找到自己的心灵，那就是空有一幅人的躯壳，这和鬼怪没什么区别，活的行尸走肉。

如果能动，也是僵跑跑，夜里荒山上一蹦一跳的那种货。

上天借人一幅美丽的躯壳，人一定要给自己配上美丽的心灵。

就象你把拖位机装上大奔的标，不是装在外面让别人看，装在外面那是傻子。

要装就装在心里，有了目标，有了方向，有了实干，你心里那个拖位机，终有一天会换成大奔。

当然了，这只是一个比喻。

不过太丢人了，比喻的格局太小了，不过大家都喜欢这样的比喻。

因为，没有人能真正的想当圣人。

当圣人，太难了，比“真的让拖拉机换个大奔的标”还要让人笑话。

息吾性之存存，断天地之生生，则人极毁而天地不足以立矣。

心灵的成长，才是人根本的成长。

要自强不息的，不停止的，培养自己美好的心灵。

性之存存。

性是天，存是地，性之存就是天地否卦。否卦太难了，但只有经大难，才能成大人。

存是地，存存就是坤卦。

怎么办？

坤就是不着急，心中有天有地有善良，终有一天会实现自己的目标。

存存，就是对应了一句话，坤二爻“直方大，不习无不利”。

要先修炼心灵呀。

不要先学那些个为了谋生，没什么用的东东。

修不好心，学了那些个技与术，全是祸害。

本事越大，祸害越深。

君不见，中国历史上遗臭万年的汪精卫、秦桧、吴三桂、石敬瑭、袁世凯、伪齐刘豫，还有俘虏文天祥的张弘范乎？

人不能忘本，要保持天地忠诚的本性，没有了本性，人道也就不存在的，人生也就毁灭了，无法在天地之间、历史之中立足了。

故善言道者，由用以得体；不善言道者，妄立一体而消用以从之。

这就是体和用的关系。

体必须正，再去说用。人必须善，才去努力。

因此，心灵美好的人，就是知道“道”和行道的人，是从具体的实践中，去践行善良的，这叫用以得体；

不知心灵的人，就是不知道“道”的人，因为不知何为良善，多是求了个贪婪的欲望，会胡乱地确立一个钱权名利的本体。

根本不知道钱权名利都是可以用来行善的。

行善的大业，也是富有。

孔子说，富有之谓大业，越富，越有，越大业。

不知“富有”真义的人，只是顺自自己的私心，没有计划，没有目标，或胡乱计划，胡乱为之，最终也是跟着人心和人性走偏了。

“人生而静”以上，既非彼所得见矣，偶乘其聪明之变，施丹垩于空虚，而强命之曰体。

“人生而静”，能静下来的人，顺道自然，法天是天，法地是地，法道是道，法自然是自然。

这样的境界，不是欲望贪婪的人所能看到的。

他们也只能是偶然凭借自己的一点点小聪明，在自以为是的人生路上，添上一点点假惺惺的“善良”，还天天沾沾自喜地认为自己是得了道的。

嘿嘿。

这哪是什么大有呀！

大大的诱惑。

下面来个断句，都对，看看你自己怎么用吧！

第一种：人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二种：人；法地，地；法天，天；法道，道；法，自然。

第三种：人，法地地，法天天，法道道，法自然。

聪明给于所求，测万物而得其景响，则亦可以消归其用而无余，其邪说自此逞矣。

你怎么断上边的句子，就怎么理解自己的心灵。

如果人的聪明，只是为了满足自己的所求，那观测万物就会被私心面影响，这叫不识真面目，只在此山中。

因为自以为是，所以他的内心所得到的东西，就不能指导人生，而是一些根本没有用的垃圾思想，对心灵的成长没有任何益处。

但是，他就是觉得自己已经悟了大道了。

他那个空是真空，空到什么也没有，这就失败的人。

他那个有是真有，有到祸害无穷，也不自知。

心灵的空，是诚，是明，是诚明呀！

大学之道，在明明德，这才是大光明，才是美好的心灵。

则何如求之“感而遂通”者，日观化而渐得其原也哉？

所以，我们想要找到自己真正的心，就要知天知地知人，感天感地感人，无非是从本我，到自我，到超我，再到真我，最后到“无我”的过程。

无我，就是“感而遂通”天下之道的人，日日而观，日日而化，向明而观，向明而化，慢慢地，一定会知道天地宇宙的本源。

这有什么难的吗？

不难，无非一阴一阳而已。

对了，重要的是“而已”。

故执孙子而问其祖考，则本支不乱。

要从小的地方做起，从身边做起，从最近处做起，从最在乎的人身上做起。

因此，如果我们拉着孙子的手去询问他的爷爷，爷爷的爷爷，那家族就不会混乱。

过宗庙墟墓而求孙子之名氏，其有能亿中之者哉？此亦言道者之大辨也。

但是，如果翻过来，我们经过宗庙或者墓地，想要寻找这个牌子或这个坟地的后代子孙，这就很难了。

这就是，心有光明，从心做起，星星之火，可以燎原。

凡是易经的道理，全是从最小的地方，最近的地方得到的。

近而不相得，则凶。

然则其义何以见之于《大有》之二也？

然而，《大有》第二爻的含义，是如何体现出来的呢？

大有者，有也。所有者阳，有所有者阴。阳实阴虚，天生有而火化无。

《大有》这一卦，代表的就是拥有、大有、富有。

下边的天是精神的富有，上边的火是物质的富有。

大有的二爻是阳爻，可以代表精神的拥有；五爻是阴爻，阴爻可以代表物质的拥有。

精神要依附于物质，这就是：所有者阳，有所有者阴。

阳爻是实的，对人来说却得不到；阴爻是虚的，对人来说可以附丽于其上。

这就是上天拥有一切却是虚空，火是实物却可以焚化一切，而变为虚空。

二为五应，为群有之主，率所有以实五之虚，二之任也。

大有卦的第二爻阳爻与第五爻阴爻是相应的，二爻是大有卦众多阳爻拥有者的主宰，所有的阴爻都要附丽于它。

而能附丽于六五的主要带动者，就是下卦的二爻，它要带领所有的阳爻充实五爻的虚无，这是第二爻的职责和任务。

这就是天道在上，偏要处下的原因哦。

乃以实载虚，以生载化，则有群有者疑于无，而与天地之藏不相肖。

然而，阴中生阳，就是用实在去承载虚无，用生命去承载变化。

为什么呢？

生命是实的，变化是虚的。但是没有虚的变化，人生就没有进步，没有进步不可怕。

可怕的是失去了五彩斑斓的精彩。

这就像春天来了，只开一种花，那我们就看不到百花齐放的繁华了。

没有了百花齐放的繁华，那物种也不会丰富多彩了，人也将不复存在了。

这就是说，当一个人把这人世界的意义当做真的空，当作人的目标就是死亡，而忘记了所拥有过的美好的过程，也就活得失去了意义。

所以，生命的精彩其实是过程，日日光明，日日花开，这便是生命真真的意义。

不要怀疑自己不曾拥有过，只是你不曾发现过。

停下来，静静心，你就好发现天地间不一样的美好。

不要自己被自己的偏见，误了一生哦！

人的一生，就是见天、见地、见自己。

见不到自己，自然见不了天地。

见不了天地，如何又法天天，法地地，法道道，法自然呢？

故推其任于二，而责之备焉，曰：

所以，大有卦的下卦乾，乾就是我，我就是乾。而二爻是乾的中爻，那就是自我的中心。

所以，大有二爻的这个我，想要附丽于上卦的光明，只有“积中”那“我”身上一切的力量，向光明靠拢。

做为一个人，一定要知道自我本我，活出超我，那是我身上本身所俱备能力，这个能力就是责。

责就是，下边是个宝贝的“贝”，上边是青字头，也就是生的意思。

我身本有宝，生生不息的上，还用他求吗？

所以，人要找到自己的心灵，一个方法就是内观。

如何内观，就是找到自己身上通天能天的宝贝。

非其积中也，败固乘之，而亦恶能免于咎哉？“无咎”者，有咎之辞。

如果一个人，自我本身没有集中心力，心向光明的能力，那就是反向的，失败自然就会随之而来，天天处于不安之中，没有“我德”护身，又怎么能免于灾祸呢？

“无咎”这个词，其实是说了个灾祸的意思。

无咎，无咎，无是转。

转了个咎。能以阴转阳，以阳转阴，以公转私，以私转公。

如果一个人不会转，那就是处处有咎。

处处有咎，也是无咎，这叫无处不咎。

二以五之咎为咎，斯不咎矣。

一个人的为什么会出现咎害，就是因为象二爻一样，附丽了不该附丽的地方。

二爻的心若光明，五爻就是善良；二爻的心若黑暗，五爻就是魔鬼。

如果二爻认为五爻是魔鬼，那二爻去和五爻的魔鬼交朋友，自然不是魔鬼，也是小鬼，能没有咎吗？

故五以“交如”发志，因二以为功也；以“无备”须威，内反而不足也。

二爻不能把五爻当成灾祸，当成了灾祸，二爻就处处灾祸了。

二爻那个大车，拉得可是祸害人的东西。

所以五爻以“交如”来放光，发挥上天好生的志向，是因为第二爻是想放光的。

一个人，若是内心向着光明，身边的人就全是光明的，这叫类族辨物。

五爻说的“无备”，就是因为光明大放，威严常在。

像是一个人不断的向着光明，时时反省自己的不足，吸收着能量。当能量越来越大，反而觉得自己越来越不足。

所以，学易经的人，越学越谦虚，就是这个道理。

这叫威如，还无备。

威如是大，无备要是阴中执阳，当上边的过程达到了大有，反文旁变成了大，“备”就变成了“奋”。

这可是奋斗的意思呀！

《象传》之以败为戒，岂为二本位言之乎？

大有二爻偏偏有个败字，又是什么意思呢？

这说的可不是二爻，二爻就是不败，五爻是阴爻才是败。

败是不败，不败是败。

这不就是一个人，一生奋斗的过程吗？

无败则无不备，无不备则无败。

所以，到了上六，才是自天佑之哦。