庄子实为一位自然哲学家。他的哲学观念乃放眼于广大的自然界，不似儒家仅局限于人事界。

西方亦有很多自然哲学家，然而，基本的精神和观点则和庄子有很大的不同。希腊人往往把自然界看成无意义的物质世界；中世纪更视之为实现人性虚荣欲望的活动场所，因而把它当作罪恶之域；及于近代，则把自然界看为一数理秩序、物理秩序的中立世界，并排除一切真善美的价值，视之为非价值的领域。

西方的自然哲学，以客观世界为对象，将人类置于卑微的地位。尤其是早期希腊哲学思想，均不出自然的范围，那些哲学家所注意的是外在的世界，并持科学的态度加以剖析了解。至于人类，则仅被视为自然的一部分，因而，人类生命的活动及价值便被忽略不谈了。庄子的自然哲学则不然，他以人类为本位，并将生命价值灌注于外在自然，同时，复将外在自然点化而为艺术的世界。由是，在庄子的哲学中，人与自然的关系，不似西方常处于对立的“分割”状态，而是融成一个和谐的整体世界。

许多西洋哲学家，将自然视为价值中立的世界，更有不少人将自然视为负价值的领域，遂使人和自然的关系处于冲突与斗争中。罗素谈到人类的“三种冲突”时说，“人的天性总是要和什么东西冲突的”，并视人的斗争有三种，第一种就是“人和自然的冲突”，而斗争胜利便是生存的要件，胜利者往往以征服者的姿态出现，将自然视为一种束缚，为了解除束缚，于是致力去认识它，克服它。西方科学知识与科学技术能够如此发达，大抵可说是这一态度所促成的。

综合来看，西方以往的形而上学家，对于自然均表现出一种超越的观念。他们常在自然之外，幻想另一超自然，以为对立。到了近代，哲学家才借助于科学知识，就自然本身做出剖析。这是属于纯理论系统的建构，而他们和自然接触后的态度，却迥异于庄子。在庄子心目中，广大的自然乃是各种活泼生命的流行境域，自然本身，含藏着至美的价值。所以，庄子不凭空构造一个虚空的超自然，也不将现有的自然视为沉滞的机械秩序。

庄子认为，自然是生我、养我、息我的场所，我们的衣食取之于自然，游乐凭借着自然，阳光空气、春风秋月都是大自然给我们的“无尽藏”宝物。这样的自然实为滋生万物而具慈祥性的mother nature。所以，在庄子心中，人和自然之间根本没有冲突，相反，彼此间表现着和谐的气氛。庄子《齐物论》上的“三籁”中，天籁与地籁相应，地籁与人籁相应——自日月星辰，山河大地以至于人身也是一个大和谐。

庄子的自然观，影响后人很大，这种思想也可说代表了中国人心境上一个显著的特征。后世“游于万化”的艺术精神和“返回自然”的文学呼声，都是在庄子哲学中寻得启示。陶渊明“久在樊笼里，复得返自然”的感慨，亦道出了庄子的心声，同时也表明了人事无异于罗网，唯有自然乃最为赏心悦目的去处。

“山林欤，皋壤欤，使我欣欣然而乐欤！”大自然对于庄子心境的熏染，无疑是很深刻的，再加上他那独特的审美意识，所以在他看来，大自然就是一个美妙的境地，我们根本无需在世外另找桃源。他深爱这个自然世界，因而对它采取同情与观赏的态度。

自然是美的。在庄子眼中，自然之美含藏着内在生命及其活泼之生机，它孕育万物，欣欣向荣，表现着无限的生意。无怪乎庄子赞叹着：

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。（《知北游》）

自然之美表现于无言，庄子乃由大自然的默察中而引申其无言之美。