夫之说，唉呀呀！人们往往不懂这个道理。

这个道理呢有三个境界。

第一个境界是山还是山，水还是水。老子说：“上善若水”，意思就是说最高境界的善就像水一样智慧。

第二个境界是山不是山，水不是水。观音有个宝瓶子，叫杨柳瓶，是在用瓶中水与青天之月的倒影，来比喻妙悟的最高境界。

第三个境界就低一些了，看山是山，看水是水。这就是普通人的智慧，比如用来追求名利啦，用来划谋权力啦，都与钱权名利挂钩。这是因为崇尚水，却不知水的天地之道，只知水代表钱财和智谋，从而废弃天地道德。

所以，我们终于明白，《周易》的教义是执中的，会转的，自如的，是象相天、效法地、端正人的最高准则。

孔子曾说过：“时光如水呀，白天夜晚都不停止流走。”那些如水的时光已经远去了，没有了，我们又如何凭借过去时光来树立自己的德行呢？

叶还生认为，时光本就没有，时光本不存在，时光只是生命的长度，是一个双螺旋的克莱因瓶，生命不在了，时光也就不在了。

所以，时光不可得，过去不可得，现在不可得，未来不可得。所以，心也不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心也不可得。

那还有什么呢？有，有一个东西叫当下。只要你拥有当下的心，干好当下的事，当下就是过去现在未来的结合点。

在这个结合点干什么呢？依天依地依人，顺天顺地顺人，应天应地应人，这就是“逝者如斯夫，不舍昼夜”？

有人又说，你又胡说，胡说就胡说吧，那就再胡说一下【逝】字。

【逝】，走之旁，提手，一个斤字。【提手】其实是一个小树，代表阳气，或春天，要生生不息，与光同行；【斤】其实是一个斧头，代表阴气，或秋天，要厚德载物，等光来临；至于【走字旁】，就是行走。所谓【逝】，就是当下这一时刻，要自强不息，厚德载物，乾坤合的的转岁月。

所以，元就是时点，元就是当下，元就是过去，元就是现在，元就是未来，元就是永恒。

古代的先贤圣人们在谈论“元”时说，“天下的事物，推究它们的本原，没有不善的。”

只有一善可以通天，只有一善可以彻地，只有一善方可成人。当然了，善者从来不怕失败，因为阴阳一体，自强不息的追求是善，厚德载物的包容也是善。

所以呢？成功之后才有失败，但失败并非是你成功的结果；如果失败是成功的结果，谁还追求成功呢？但成功后会失败，一种失败是扩大，一种失败是上升，这叫旧的不去，新的不来。

但是，世上确实还有一种失败，那就是得到之后才会失去，如果没有先得到，又怎么会有失去呢？

比如，最简单的人，人们想挣钱，挣大钱。

如果你挣了大钱用来花，用来行善，这就是成功，没有失败。如果你挣了大钱，让钱躺在银行里，最后人没了，钱还在，你挣那么多钱又有什么意思呢？

所以，要让钱流动起来，这才是真正的得失之道。

如水一样，钱一流动，手里没有钱了，这叫失；失了的钱，会引来更多钱，这又叫德。那么这个花钱的当下，就是你的德行，你行善就是积德，你作恶就是积祸。

所以夫之说，“推究事物发展的道理和本原，没有不善的”。

这是说什么呢？

这是说天地的法则就是推动美好与善良的大始，目标要大，大到不停息；做事要始，从当下的小小之头做起，心要善，口要善，行要善。一路向北，是智慧；一路向南，是光明；向东向西，是仁义。从始到大，从大又始，一圈圈轮回，一代代善良。

就是说，要搞清楚明白，什么是成，多大的成，什么是败，多大的败，然后才能看到天地，明白大小，懂得了上下，知道先后，先即是后，后也是先，螺旋式上升，波浪式前进，做事知始，心中有大，这就是【形名器数】，天下万物都是这个样子的，不明白这些的人，哪有什么资格谈论【德】呢？

德行就是正确的行为。

人生真正的意义和价值，就是挣更多的钱，做更好的人，大大的钱，好好的人，越多越好，多多益善。