弘一法师说:“遇事先替别人想，论人先将自己想。”

释迦牟尼在成佛的前一世还是一位修行者的时候，上天为了考验他是否真的想普度众生，天界的主人变成了一只老鹰，让一位侍者变成鸽子。

鸽子在前面飞，老鹰在后面追，修行者看到以后就把鸽子保护了起来。

老鹰吃不到鸽子对修行者说:

“既然你想保护所有的动物，那么我问你，我吃不到鸽子我就要被饿死，谁来保证我的食物呢？”

修行者回答说:

“那这样吧，鸽子身上有多少肉，你就从我身上叼走多少肉吧。”

天界的主人故意把天平倾斜，修行者把他身上的肉差不多都割下来了，天平还是不平衡，他这一堆肉的分量还顶不上那一只鸽子的肉的分量。

修行者没办法，只好用尽周身的力气爬到天平上去。

这时候天界的主人化成的老鹰又问他:

“你此时有怨恨吗？”

“没有”，修行者回答说，

“只要能拯救别人，能够普度众生，我怎么会有怨恨呢？”

此时老鹰和鸽子都恢复了他们本来的样子，修行者也回到了健康的状态。

我们普通大众距离佛的距离还有N个十万八千里，我们达不到修行者的境界，可以理解，但遇到事情的时候先想别人，确实可以为自己减少很多麻烦和忧愁。

多为他人着想，你就会发现别人会回报你的善意，你的快乐也会在别人身上体现出来。

在要议论别人之前，先想自己，如果能做到“己所不欲，勿施于人”，那不仅可以帮助别人，更利于自己的快速成长。

曾国藩堪称这方面的典范和楷模。

曾国藩在领导湘军打太平军的时候，手下有很多幕僚，每次出征之前或者说遇到重大决策的时候，一般会和幕僚商量，或者说希望幕僚们都能出谋划策。

幕僚们都希望自己的决策可以被曾国藩采纳，可曾国芳刚开始的时候采纳了幕僚的意见，后期结果打了败仗或者说不理想的时候，他就会在心里责怪幕僚，幕僚也感觉自己对不起曾国藩。

几次下来以后，曾国藩检讨自己说，幕僚们只是出谋划策，决定权在我手里，所以出了事情不能埋怨幕僚，而不责怪自己。

有了这样的检讨以后，曾国藩再遇到类似的事情的时候，哪怕心里有一点点责怪幕僚的想法，都会被他自己打住，然后从自己身上找原因。

反省是一面镜子，它能将我们的错误清清楚楚的照出来，使我们有改正的机会——海涅。

一个国王有五个女儿，每个女儿都有一头瀑布似的乌黑的头发。

国王为了让每个女儿都把头发梳理的漂漂亮亮的，分别给了每个女儿100个发卡。

有一天梳头的时候，大女儿发现自己的发卡丢了一个，她不想自己的头发不漂亮，就让侍女从二女儿那里偷了一个。

以此类推，最后国王的小女儿五公主“丢”了一只发卡。

五公主不想从姐姐们那儿偷，要出去给国王承认，自己丢了发卡。

当他们出去的时候，才知道邻国的一位英俊的王子带着一只发卡过来了:

“不知道我的鸟从哪里捡到这么一枚漂亮的发卡。”

每个公主都想说:“是我的发卡。”

但100个发夹都在她们头上完完整整的别着呢，只有五公主散着一缕头发出来了，说:“我丢了。”

王子和五公主结了婚，过上了幸福的生活。

想损人利己的时候，结果往往是损不了别人或损人不利己。

把心态放正，勇敢的面对人生的一切处境。要相信世上没有绝望的处境，只有对处境绝望的人。

爱默生说:

“要做一个为后来者开门的人，不要试图使世界成为死巷，此生最美妙的报偿就是，凡真心帮助他人的人，没有人不帮助自己。”

有个故事是这样的。

阎王爷在分配小鬼儿们一个一个投胎做人时，一只猴子说也想做人。

阎王说:

“你一身的毛怎么做人呀？”

猴子说:

“把我身上的毛都拔掉不就行了。”

阎王让手下过去给猴子拔毛，刚拔一根时，猴子就疼地嗷嗷直叫，随机逃走了。

阎王说:

“一毛都不拔，怎么做人呀？”

可见布施、为他是做人的根本，总想着保全自己，自私自利的人，连做人的基本标准都达不到。

生命不是用来自私的，为他时，我们会收获更多，生命会更加多彩。

我是红苓，关注我，我们一起学习、改变、成长。