人生在世，真正心安的人没有几个。

不管你是何种的境遇，你都无法心安理得。比如普通人要担心财务问题，为贫穷而恐惧，害怕没钱，不想受人的轻视。

而富人呢，唯恐被人打主意，不知道把钱藏在哪里才好。无论是去国外还是留给子孙，好像都不稳妥。

还有为名利权情所困的人，整天都是忐忑，心里不安稳，担心这个，操心那个，最终落得个身心俱疲，感叹自己“活得太累了”。

为什么这么累呢？为什么心就是不安稳呢？读一读邵雍的《心安吟》就明白了。

邵雍《心安吟》：最了不起的超脱，就是走出自我！（受益匪浅）

从古至今，要是论及道行高深，邵雍无疑都是名列其中，他参透宇宙之机，智慧通达，了悟人生真谛，在《心安吟》里我们就可以知道其人之高明：

心安身自安，身安室自宽。

心与身俱安，何事能相干。

谁谓一身小，其安若泰山。

谁谓一室小，宽如天地间。

人这辈子，归根结底是为了安放自己的一颗心罢了。否则心要是不安，那不管是在什么地方，无论是茅屋还是大宅，不管是在深山老林还是红尘之中，都是内心不平静。

心要是不能安定，那身体就必然安定不了，毕竟人是受思想驱使的生物。哪怕你有时间自己一个人待着，终究也是心猿意马，胡思乱想，非常难受。

所以很多人都无法独处，他们必须要跟别人在一起，对他们来说，取悦别人比面对自己容易多了。

如何心安呢？

我们读慧可立雪断臂的故事，“我心未宁，乞师与安。”慧可修持多年，还没有做到内心安宁，何况没有修持过的我们呢。

但是，心要如何才能安？这是一个问题，“将心来，与汝安。”如果有人让你把心拿出来，你去找也找不到。

比如我们静坐调息，念头跟猿猴一样蹦蹦跳跳，根本无法让它老老实实一动不动，怎么办？想一想，为什么一定要心念断绝呢？其一，除了死亡，人无法断绝意念的起伏；其二，修行的进步其实就是在于心念。

心如大海，不垢不净，不增不减，你说大海是“安”还是“不安”？无论大海是波涛汹涌还是风平浪静，大海都是“安”的，我们的心也是如此。

喜怒哀乐和悲欢离合，谤你、欺你、辱你、笑你、轻你、贱你、恶你、骗你……都是种种的相，是诸种境，关键在于你不着相，能看破红尘就是心安。

超脱自我，走出小我，天地自然无比广阔。

烦恼和痛苦都是因为我们以自我为中心，什么都有个“我”的参与，因此外境、外相才能左右你，让你快乐或伤悲，不由自主。

如邵雍所说，“心与身俱安，何事能相干”，身心宁静，还有什么事情可以动摇你的心啊。

色不迷人人自迷，如果心不为所动，或者说动而不迷，没有私心杂念，不贪恋，那还有什么是非、烦恼和痛苦呢。

连一个“忍”字都是多余了。任尔东西南北风，我自岿然不动。

所以关键是拿掉一个“我”字，了解自己的轻慢心，怠惰心，虚荣心……，真正懂得自己，明白虚假都是妄念所导致的，不是别人和世界在欺骗你，而是你自己欺骗了自己。

大和小都是相对的，以心转境才是功夫。

“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”陶渊明就说得明白，一切都是自己内心的问题。

因此如果你是处境不妙，焦虑不安，首先要解决的是自己心境的问题，要“反求诸己”才行。心轻，天下种种皆轻；心重，天下种种皆重。

只要心安理得了，那身体虽然渺小，却可以与泰山相提并论。虽然是在小房子里，却能犹如是在天地无穷的空间里，自由自在。

宋代有僧人写诗赞慧可，“觅心无处觅，当下便心安。早知冰是水，两臂定完全。”寻寻觅觅还是执着了，通天下一气耳，物质是局限是迷惑，时间和空间也是人的思维所拘束，只要内心拿掉了小我，走出了自我，那自然就是超脱一切，无忧亦无惧。

人生一切所遇都是因缘际会，都是自己修行的资粮，这不是说烦恼忧愁完全不存在了，而是告诉我们知道真假虚实，人生如梦，人生如戏，但你不能完全当真，但也不能完全不当真。总之，要无为而无不为。