道德经

《道德经》第九章云：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道也。”

为什么功成反而要身退，看看老子自己怎么说。

七十一章：

知不知，尚矣，不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。

也就是说：无论已经自觉成功到何种地步，一定还有不可预知的变数，承认自身的局限就是“知不知，尚矣”，这个时候人的心中会有“戒慎恐惧”，就不会造次，而“不知知，病也”这句用白话说意思是“不知道自己知道”，自己已经都做出来了，却不知道自己会这样做，也就是潜意识。

人一旦有所“成功”就很容易合理化其所得，如此以来就很难客观判断这个“成功”到底是怎么来的，运气会被当作实力，甚至会认为是实力带来的运气，只是如果成功可以被定义的话，那就不是真正的成功。

真正的成功是选择的自由，而不是挣了多少钱，“有钱就自由”只是没钱人的一种想法，越有钱的人越怕，怕失去，怕自己的“奋斗”竹篮打水，有这个“怕”在，就更加捉襟见肘了。

所以，怕失去，就先不要留恋有；不想留住痛苦，那就先不要贪恋快乐，这里一转就能明白，人的问题就是只关注一半，要么只要什么，要么一定不要什么，这两者都潜伏着一个前提，就是“承认自己那个并不关注的事物的存在，只是自己不知道那到底是什么”，就像一些动静在暗处不断骚扰自己，虽然并未对自己发起进攻，那个氛围却着实让人坐立不安，而如果天一亮就看清楚只是风吹过的声音，心就会立即安宁下来。

道德经

也就是能不能“照”见自己的心，自己的镜子擦得亮不亮。

“知”不知，尚矣——就是“照出了自己的不知”；

“不知”知，病也——也就是“失照”。

捧杀就是这样，庄子所谓“至人之用心如镜，不将不迎，应而不藏，故能生物而不伤”，喜欢好听的就是落在这个“迎”上，越喜欢就越给，越给就越喜欢，听多了假的也成真的。王阳明所谓“有是体即有是用”，这个“伪真”就成了一个“体”，而“用”就是各式各样和自己的周旋。

这种“伪真”的“体”所生的“用”最典型的一种情况是：一旦骗自己骗不下去了，并不会停止继续骗，而是要求别人说些自己想听的甚至逼着别人骗自己，就是说只要自己的想法或者做法得到了印证这茬就算过去，而不管印证出来的是真是假，只是印证本身。

强迫和自虐就是这么来的，只是印证，无关好坏和对错。

法家就是运用不断制造这些“伪真”的“体”来达到目的，比如“驭民五术”所谓“辱则贵爵，弱则尊官，贫则重赏”，“贵爵”、“尊官”和“重赏”是“体”，“辱”、“弱”和“贫”是“用”，《史记》里说得很清楚，连商鞅自己都知道这套不会长久。

把法家这套反过来就是道家，《道德经》所谓“为天下溪，不争是争”，就是按住起“用”，慢慢淡化“伪真”的“体”。

境界

而“不争”并不是说要把奋斗到手的果实拱手送人，而是不为自己的私利争，只为自己争能助力自己的只是很小的圈子，注定力量是薄弱的。己若为人人想，则人人为己想，反之亦然。

只要这样去做就是，利他一分自然而然便会利己一分，格局是心上之事，万不可脑子里存个“怎么提升”，那会不自觉滑向投机，回应机心的定然还是机心。

无论意识还是潜意识都是意念，技术上尚且有个“怎么”，一切人文的“怎么”都是用意念去征服意念，只是一种注意力的转移，并不能彻底解决问题。

格局

朱子诗云：

十年浮海一身轻，乍睹梨涡倍有情。

世上无如人欲险，几人到此误平生。

心一动，欲念便起，然后会顺着欲念向下局限出一个空间，这就是自我限制，欲念之外的一切就再也看不到了，如同《列子》里那个“齐人攫金”的故事——欲念下抢银行是他唯一的想法，所以他才会说“取金时，徒见金，不见人”。

孟子云所谓“万物皆备于我”，只是不自绝于万物。