《应帝王》是庄子内7篇的最后一篇。庄子之学以内圣外王为体用之根本，道之真用于治身，其绪余才用于天下国家。治理天下在庄子看来只是圣人的余事。大宗师作为得道之人，大道之用可入世为明王，出世为法王。

阳子居见老聃，阳子居问：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”阳子居问：有这样一个人，反应灵活、身体敏健，看问题透彻而又气度高雅，关键还“学道不倦”。这样的人可称得上“明王”吗？

老聃给他举了例子说：“虎豹因为毛皮纹理漂亮而被猎杀，猨猴因为聪明灵活被人圈养？你认为这样的人可比明王乎？”

那么老子心中的圣帝明王是什么样的呢？

老子言：“明王之治：功盖天下而似不自已，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”圣明的帝王虽功高却不居功，恩泽万物而不让百姓依赖，其功绩难以名状，使万物顺应本性自足欢喜，立于莫测之境而畅游于无有之地。“为而不长、为而不宰”。譬如周文王、周武王、姜太公、周公旦等，开周朝八百年太平，功盖天下而不居功自傲，可比明王。

大道无垠，行者无疆，《应帝王》启示我们，只有修炼到内圣外王的至人之境，方可入世出世无碍。好比佛教十地大菩萨，才可倒驾慈航，度众生而不自迷。

至人体现在几个“无”。即：无为名尸；无为谋府；无为事任；无为知主。体尽无穷而游无朕，尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！

什么意思呢？无为名尸（就是说真人要忘名），无为谋府（不可以智谋为事），无为事任（不可强行任事），无为知主（不可主于智巧）。体尽无穷（体会到大道之应化无有穷尽），而游无朕（游于无物之初）。尽其所受乎天，而无见得（悟无所得），亦虚而已！

大多数人读《庄子》，只记住了一条鲲变成大鹏鸟，鲲之大，一口大锅炖不下！

其实那只是广告、是序幕，是以欲相勾连，让你产生慕道之心，修道之志。庄子内七篇真正要说的心法就是《应帝王》中的后段这 22个字：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”

至人的心就如同那明亮的镜子，事物来临，便顺势映照，既不将就也不迎合，好比照镜，事过不留。本来无一物，何处惹尘埃？观自在菩萨照见五蕴皆空。这一段话把出世之道，入世之道都讲完全了。

如此方能超脱外物的干扰，行道于世。