禅宗有一个故事，叫做“南泉斩猫”，说的是唐代一位大禅师南泉普愿。

有一天，住在东西两堂的僧人因为一只猫起了争执。按规定，寺院是不允许养猫的，但是因为老鼠肆虐，僧人们就偷偷地养了一只猫。

养猫就已经违反了戒律，为了猫而起争执就更加不不该了。

南泉禅师见到这个情景，当即把猫抓住，一手提了起来对两堂的僧人说：“你们为了个猫儿起争执，这是什么道理？你们说说看，说得出来，我就放了猫儿；如果说不出来，我可就要把猫儿斩了。”说这话时，另一只手把戒刀拔出来，提在手上。

于是争执继续下去，南泉禅师手起刀落就把猫斩了。

如果谁以为佛门就该只是“吃斋念佛、不收钱、不开车、不杀生”等表相，这本身就是“著相”，那就只给谁看这些表相，因为谁这么认为也就是说他只能理解到这，现在流行的话叫“认知以外”。

反过来说能做到这些“戒律”的人非常多，一贫如洗者哪个做不到那些戒律呢？客观上他们穷到只能吃斋、没钱买车、没人给钱，难道这样就是僧人？

所以还得看里子，戒律只是便于通达里子，却不是根本的里子。谁以为僧人该怎样那是谁自己起心动念。

斩猫后，众人惊住，一干“争心”立止。