看有博主发了一篇关于儒释道中的“佛”是不是“国学”，最后结论是无论如何它都是外来的思想，不算。但是，禅宗算，因为从六祖开始融入了大量儒和道。 但是，融入多少就算“国学”了？佛教在传入中国产生禅宗六祖之前，也融入了很多中国文化，产生了很多文化融合的新思想。魏晋时期玄学算不算？他说也算，因为是在中国产生的。那禅宗五祖的思想算不算……？ 很难界定了吧？ 国学的定义是什么？怎么区分外来的，和我国产生的思想？ 如果看上去都一样，怎么分别的？核心分别是什么？ 像玄学和心学、理学，都有佛学思想的交融，禅宗更是儒释道三教互解，后王重阳建全真教也是三教归一，这些算不算国学？怎么界定？ 有同志说：别管那“核心”是什么，只要是在中国产生的思想就都属于“国学”。 这种分法，很容易把现代西化的思想和理论，变成国学混杂进来。老百姓“日用而不自知”没关系，但是研究国学的人得心里清楚。 “言有宗，事有君”《老子》 如果核心变了，中华文化的根就变了 那就不是中华文化了[捂脸] 这就是文化渗透，西方近代最想搞的就是这一套，毁灭中华文化的根基。 如果大家都不在乎中华文化的根是什么，那么个人主义、精致利己主义、个性人文主义、超验理性主义等等，都跟中华文化的伦理、集体、实用有很多不同，一旦渗透替换，改头换面，慢慢文化就会消亡。 儒家、道家、墨家……等等为什么都是国学，不看其出身，而看其“核心”。这个核心，才是它们是不是“国学”的判断标准。 一旦某种思想言说，核心不对，那他即使是由中国人提出来的，恐怕也不能算是国学。 中国的国学为什么和世界其他国家的宗教、哲学观念那么不同，那么独特？这个“核心”是什么？ #秋日生活打卡# #儒道释思想# #儒释道三教交汇# #佛教观念# #修行有何利益?#
